Cea dintai Duminica, a Vamesului si Fariseului, care ne pregateste pentru Postul Mare, Sfintii Parinti au mai numit-o "vestitoare" a luptelor celor duhovnicesti, pentru ca prin ea, ca o trambita, ni se vesteste pregatirea de razboi impotriva diavolilor, in postul care vine.
Primul semnal al acestei pregatiri de lupta ni-l dau cele trei stihiri, care se canta indata dupa Evanghelia Utreniei: "Usile pocaintei...", "Cararile mantuirii...", si "La multimea faptelor mele celor rele...", stihiri care ne umplu de umilinta si ne rascolesc inimile. In lumina lor ne vedem cu sufletul si cu trupul intinate de multimea faptelor celor rele pe care le-am facut; cu viata de pana acum irosita in lenevire, iar ziua infricosatei judecati apropiindu-se inspaimantatoare. Ce vom face? Adanca mahnire si cutremurare ne cuprinde si ne umbreste sufletul. Dar in acelasi timp se iveste si o raza de nadejde; milostivirea cea nemasurata a lui Dumnezeu, puternicele rugaciuni ale Maicii Domnului si lucrarea curatitoare si innoitoare a Pocaintei, ale carei usi se deschid acum. Nadejdea ne intareste si ne da indrazneala sa strigam cu zdrobire de inima ea si Proorocul David: "Miluieste-ma, Dumnezeule, dupa mare mila Ta!"
Cele trei stihiri ne pleaca spre pocainta si totodata ne invata cum sa o facem: Intorcandu-ne la noi insine si cugetand la viata noastra pacatoasa; cu cutremur si cu teama de infricosata judecata; cu nadejde si incredere in dumnezeiasca milostivire. Simtamintele de teama si nadejde, care ni le trezesc aceste stihiri, trebuie sa ne insoteasca nelipsit de-a lungul intregului Post; de aceea le vom auzi de acum inainte la Utrenia fiecarei Duminici pana la Duminica a cincea. Al doilea semnal de pregatire ni-1 da pilda evanghelica a Vamesului si Fariseului (Lc. 18, 10 - 14), la care cantarile si citirile Vecerniei si Utreniei mereu ne vor indemna sa cugetam: " Sa nu ne rugam ca fariseul, fratilor, ca tot cel ce se inalta pe sine, se va smeri. Ci sa ne smerim inaintea lui Dumnezeu prin postire, ca vamesul strigand; Dumnezeule, milostiveste- Te spre noi pacatosii !" Sau:" Fariseul, biruindu-se de slava desarta, s-a lipsit de bunatati; iar vamesul, prin pocainta s-a invrednicit de daruri...".
Precum ne talcuieste sinaxarul duminicii, pilda ne pune inainte doua asezari sufletesti: aceea a vamesului, pe care trebuie sa tindem s-o agonisim si cealalta a fariseului, de care se cuvine sa ne ferim si sa fugim, pentru ca smerenia si pocainta vamesului sunt puternica intr-armare impotriva diavolilor, iar mandria si inaltarea fariseului, inceput si izvor a tot pacatul. Caci prin mandrie a cazut diavolul si tot prin ea Adam a fost izgonit din Rai; iar toata tamaduirea a venit prin smerenie, prin smerenia Fiului lui Dumnezeu, Care a luat chip de rob si a rabdat moarte de ocara pe Cruce.
Pilda ne arata pe viu acest lucru. Fariseul era om drept, iar vamesul om pacatos. Acesta insa, prin smerenie, s-a intors mai indreptat decat acela la casa sa. Recunoscandu-si pacatul, vamesul a dobandit dreptatea, fara osteneala si degrab; si ca el toti cei ce s-au smerit, precum ne arata si minunata cantare de la vecernia Duminicii: " Atottiitorule, Doamne, stiu cat pot lacrimile! Ca pe Ezechia l-au scos din portile mortii, pe cea pacatoasa au mantuit-o din pacatele cele de multi ani, iar pe vamesul mai presus decat pe fariseul l-au indreptat". Iata, dar, ca smerenia curata degrab si usureaza povara pacatului, precum insusi Domnul o spune: "Tot cel ce se smereste se va inalta" (Luca 18, 14).
Dar inaltarea prin smerenie este mai mult decat curatire de pacate, indata ce omul se curata de pacat incepe sa lucreze harul, care salasluieste intru el si pe care pacatul nu-l lasa sa lucreze. De aceea Apostolul spune ca: "Domnul, celor smeriti le da har" (I Petru 5, 5). Smerenia face lucrator harul din om, iar lucrarea harului este felurimea cea bogata a tuturor virtutilor. Asa cum mandria este izvor a toata rautatea, smerenia este izvorul a toata virtutea; pe de o parte ca usuca raul de la izvor, ca ceea ce este potrivnica inindriei; iar pe de alta parte este prielnica cresterii tuturor virtutilor.
Lucrarea smereniei insa nu se opreste aici. Intocmai ca si bogatia pamanteasca, bogatia cea duhovniceasca a virtutilor este primejduita de talharii cei nevazuti, diavolii. Cum ne fura ei rodul faptelor bune, ne-o spune Sfantul Maxim Marturisitorul: "Cand omul se straduieste cu virtutea si constiinta duhovniceasca, se apropie de el diavolul mandriei, al slavei desarte, al dorintei de a placea oamenilor si al fatarniciei, care nu numaica nu-l impiedica de la virtute, ci il si ajuta cu prefacut viclesug, pentru ca apoi sa-l traga spre cele de-a stanga." (Rasp. Thalasie 56, Filoc. III). Se apropie viclenii de lucratorul virtutii si-i soptesc: "Mari lucruri faci! postesti, te rogi, te nevoiesti, faci milostenie, esti mai presus decat ceilalti oameni". Daca omul ia aminte si incepe sa se increada in sine, sa se inalte, cade ca fariseul cel drept dar laudaros, isi pierde rodul ostenelilor, fiindca "tot cel ce se inalta se va smeri" (Luca 18, 14).
Este adevarat ceea ce spun necuratii cu viclesug, ca mare lucru face cel ce savarseste binele, pentru ca toate faptele bune sunt mari si vrednice de cinste. Dar sunt asa nu pentru ca le face omul, ci pentru ca sunt roade ale Duhului Sfant, fara de care nu putem face nimic. De aceea ne invata Domnul: " Chiar daca ati face toate faptele bune, sa ziceti: slugi netrebnice suntem, caci am facut ceea ce eram datori sa facem" (Luca 17,10).
" Lucreaza si pazeste" ne invata Sfintii Parinti. Lucreaza toate faptele bune, dar nu fii fara de grija de rodul lor, ci pazeste-l de tilharii cei nevazuti. Iar puterea nebiruita impotriva lor si camara cea mai sigura pentru comorile cele duhovnicesti, de care nu se pot apropia talharii-diavoli, este smerenia. Odata Cuviosul Antonie a vazut toate cursele vrajmasului ca o mreaja intinse pe pamant si suspinand, a zis: "Oare cine poate scapa de ele?". Si a auzit un glas zicand: "Smerenia". Altadata, diavolul ii spune Cuviosului Macarie cel Marc: "Multa sila imi faci, Macarie, si n-am nici o putere asupra ta. Caci iata, orice faci tu, fac si eu; postesti tu, dar eu nu mananc deloc; tu priveghezi, dar eu nu dorm nicidecum; numai cu un lucru ma biruiesti tu". Si l-a intrebat Awa Macarie:"Care este acel lucru ?" A raspuns diavolul: "Smerenia ta. Din cauza ei nu am nici o putere asupra ta ."
Iata dar, cat de minunate daruri are smerenia: curata cu lesnire tot pacatul; este prielnica cresterii virtutilor; este camara nefurata a faptelor bune si arma nebiruita impotriva mandrilor diavoli. De aceea nici nu se putea mai potrivita pregatire pentru sfintita patruzecime decat indemnul la smerenie. Caci ce facem noi in vremea postului? Ne curatam de pacate prin pocainta si smerenie, ne straduim la savarsirea faptelor bune, ne silim sa pazim nefurat rodul duhovnicestilor nevointe si sa ne razboim cu duhurile rautatii. Or, pe toate acestea le implineste smerenia cu multa lesnire.
Dar lucrurile acestea nu le facem numai in Postul Mare. Toata viata pamanteasca este lupta cu duhurile rautatii, curatire de pacat si impodobire cu virtuti. De aceea intotdeauna si nu numai in post avem trebuinta de smerenie. Domnul nostru Iisus Hristos ne-a dat multe invataturi mantuitoare, aratandu-ne El Insusi cu pilda cum sa le facem. Ne-a iubit mai presus de orice si ne-a invatat sa ne iubim si noi la fel: "Asasa va iubiti unii pe altii, precum v-am iubit Eu" (Ioan 13, 14); apoi s-a dat pilda de smerenie, zicand: "Invatati de la Mine ca sunt bland si smerit cu inima " (Mat. 11, 19).
Toata viata Domnului este o neintrerupta si negraita smerenie. S-a nascut smerit in grajd de vite, a trait smerit, a murit mai mult decat smerit. "S-a smerit luand chip de rob pana la moarte de Cruce" (Filip. 2, 8). De aceea, Sfantul Isaac Sirul a numit smerenia "vesmant al Dumnezeirii", ca una cu care Domnul a fost imbracat in toata viata sa pamanteasca. Dar nu numai ca a fost imbracat cu ea, ci El insusi a fost intruparea smereniei, incat putem spune ca El este "Smerenie", precum este "Dragoste".
Indemnandu-ne sa invatam de la El smerenia, Mantuitorul ne-a aratat in toata viata Sa ce este smerenia si ne-a lasat-o drept cale, pe care sa calatorim toata vremea vietii noastre. Despre aceasta cale a smereniei auzim la otpustul din Joia Mare: "Hristos, adevaratul Dumnezeul nostru, Cela ce din nemasurata Sa bunatate, ne-a aratat noua calea cea mai buna, adica smerenia, cand a spalat picioarele ucenicilor si s-a smerit pentru noi pana la Cruce si la ingropare . . .". Ne-a lasat deci smerenia drept cea mai buna cale, pe care sa calatorim toata vremea vietii noastre. Cu adevarat, cea mai buna cale, pentru ca am vazut de cate daruri ne invredniceste smerenia. De aceea si Parintii Patericului spuneau: "Fara smerenie nu-i nadejde de mantuire" sau "Smerenia este cununa de pietre scumpe a monahului". Iar Avva Dorotei zice:" Mai mult decat orice, avem trebuinta de smerenie".
Dar prin bogatia de daruri aratata mai sus, smerenia mai are inca unul si mai mare. Ni-1 arata Mantuitorul cand zice; "Invatati de la Mine ca sunt bland si smerit cu inima si veti afla odihna sufletelor voastre" (Matei 11, 19). Viata aceasta pamanteasca este plina de durere si suspin. "In lume necazuri veti avea", ne spune Domnul (Ioan 16, 33), iar Apostolul adauga: "Cu multe scarbe ni se cade sa intram intru imparatia lui Dumnezeu" (Fap. Ap. 14, 22). Abia la sfarsitul ei, nadajduim sa mergem "unde nu este durere nici intristare nici suspin", sa dobandim odihna si pacea mult dorita si negasita pe pamant. Domnul insa ne-a incredintat ca si aici, pe pamant, putem avea odihna sufletelor noastre si anume prin smerenie si blandete.
Oare nu este semn al vremii noastre aceasta zbuciumare, framantare, istovire, cautare si neurastenizare a omului? Doctorii prescriu tuturor bolnavilor odihna si liniste. S-au facut "case de odihna" si "statiuni de odihna" pentru oameni neurastenizati; s-au inventat metode de odihnire, de relaxare incat parafrazand cuvantul avvei Dorotei, "omul de azi, mai mult decat orice, are nevoie de odihna! De ce nu o gaseste? "Invatati-o de la Mine cel smerit, ne indeamna Domnul, si veti avea odihna sufletelor voastre .". Prea increzator in puterile sale, prea laudaros cu ispravile sale, omul a uitat, a pierdut calea cea mai buna a smereniei, s-a instrainat de izvorul a tot binele si nu mai are odihna. Dar sufletul omenesc nu-si poate gasi odihna, fara numai in Dumnezeu (Fer. A.ugustin).
Smerenia insa ne asaza dintr-odata in starea fireasca a existentei noastre. Ea nu este o virtute printre celelalte, care sa se adauge la viata noastra duhovniceasca, ci este o asezare fundamentala a omului, care se vede in prezenta lui Dumnezeu, ii recunoaste atotputernicia, se uimeste in fata maretiei Lui, apoi isi vede micimea si nemernicia sa si recunoaste smerit ca tot ceea ce are si insasi existenta lui, este un dar al negraitei iubiri si milostiviri dumnezeiesti, fara de care nu poate face nimic.
Inceputul innoirii noastre nu se poate deci face altfel decat prin intrarea in randuiala, prin smerenie. De aceea pregatirea pentru sfantul si marele Post o incepem cu smerenia, ca sa traim in aceasta vreme si apoi cu ea sa calatorim de-a lungul intregii vietii acesteia, stiind ca numai calatorind pe cea mai buna cale vom avea odihna sufletelor noastre, in veacul de acum si in vecii vecilor.
domingo, 24 de enero de 2010
I Domingo del Triodio
Ábreme las puertas de la misericordia,
oh Señor, Fuente de la Vida.
En tu santo templo vela mi espíritu
que tiene como templo mi impuro cuerpo.
Purifícame, a pesar de todo, por tu gran bondad,
según tu gran ternura, y tu amor compasivo.
sábado, 23 de enero de 2010
ENTRONIZACIÓN EN BELGRADO DEL PATRIARCA IRINEO.
El acto de entronización e investidura del nuevo Patriarca de Serbia, Arzobispo de Pec, Metropolita de Belgrado y Karlovac, se celebró hoy en la Catedral Patriarcal de san Miguel Arcángel de Belgrado. La Liturgia fue presidida por el nuevo Patriarca asistido de los miembros del santo Sínodo, sacerdotes y diáconos así como representantes de la Iglesia Griega y de la Iglesia Rusa.
El acto de la investidura del recién elegido Santo Irinej y el Patriarca de Serbia, se llevó a cabo hoy en día, el sábado 23 de enero 2010, al final de la liturgia de la conciliar jerárquico Santo en la Iglesia Catedral de Belgrado. La Liturgia jerarquizado Santo fue atendido por Su Santidad el Patriarca Irinej de Serbia con la concelebración de sus hermanos Obispos, sacerdotes y diáconos, y también los representantes de Rusia y la Iglesia griega.
El acto de la investidura del recién elegido Santo Irinej y el Patriarca de Serbia, se llevó a cabo hoy en día, el sábado 23 de enero 2010, al final de la liturgia de la conciliar jerárquico Santo en la Iglesia Catedral de Belgrado. La Liturgia jerarquizado Santo fue atendido por Su Santidad el Patriarca Irinej de Serbia con la concelebración de sus hermanos Obispos, sacerdotes y diáconos, y también los representantes de Rusia y la Iglesia griega.
En el transcurso de la entrega de las insignias al Patriarca Irinej, el Metropolita Amfilohije de Montenegro y el Litoral recordó la vida, acciones y sacrificios de los Patriarcas anteriores serbia. Pidió a Dios por Su Santidad para que sea un digno sucesor de San Sava y de todos los demás Santos Patriarcas y Metropolitas a los que sucede.
Su Santidad el Patriarca Irinej de Serbia, en su sermón inicial, señaló que hoy ha sido un gran día para no sólo a él personalmente, sino también para nuestra Iglesia y todo el pueblo serbio, porque el Patriarca de Serbia siempre ha representado, ante Dios y en la historia a su gente, ha compartido su destino, sus tragedias, y también sus alegrías. Su Santidad dijo que su corazón se agitaba como una hoja en el viento, que temblaba ante la cuestión de si es merecedor de este alto grado, honor y responsabilidad. “Mi pensamiento se eleva hasta Dios, nuestro Salvador, Gran Pastor de la Iglesia, que me ha otorgado la bondad de su gracia” dijo Su Santidad.
BIOGRAFÍA DE SU SANTIDAD EL PATRIARCA IRINEO DE SERBIA
Su Santidad el Patriarca Irinej (Gavrilovic) de Serbia, nació en la aldea de Vidova, cerca de Cacak en 1930 hijo de Zdravko y Milijana. Terminó la escuela primaria en su aldea, y luego en Cacak completó la escuela secundaria. Tras el final de la escuela secundaria se matriculó y completó sus estudios en el seminario en Prizren, licenciándose en la Facultad de Teología Ortodoxa en Belgrado. Tras su regreso del ejército pronto fue nombrado profesor del seminario de Prizren. Antes de acceder al cargo de profesor en octubre de 1959, fue tonsurado en el monasterio Rakovica por Su Santidad el Patriarca Germán con el nombre monástico de Irinej.
Ese mismo mes, el día de Santa Petka, 27 de octubre 1959, en la iglesia Ružica de Kalemegdan, fue ordenado como hieromonje. Mientras trabajaba como profesor en el seminario de Prizren, fue enviado a cursar los estudios de postgrado en Atenas. En 1969 fue nombrado director de la escuela monástica de Ostrog, de donde regresó de nuevo a Prizren convirtiéndose en rector del Seminario. En 1974 fue elegido como obispo vicario de Su Santidad el Patriarca con el título de Obispo de Moravica. Un año más tarde, en 1975 fue elegido como Obispo de Nis, donde ha ejercido su ministerio pastoral hasta ahora.
I Domingo del Triodio: Domingo del Publicano y el Fariseo
En este domingo el Evangelista Lucas nos relata la parábola del publicano y el fariseo. Esta parábola nos enseña la misericordia de Dios, porque muestra cómo el reconocimiento humilde de los pecados de una persona es más importante para Dios, que las falsas virtudes de los orgullosos.
“Dos hombres subieron al templo a orar: uno Fariseo, el otro publicano. El Fariseo, de pie, oraba consigo de esta manera: Dios, te doy gracias, que no soy como los otros hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni aun como este publicano; Ayuno dos veces a la semana, doy diezmos de todo lo que poseo. Mas el publicano estando lejos no quería ni aun alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba su pecho, diciendo: Dios, sé propició a mí pecador. Os digo que éste descendió a su casa justificado antes que el otro; porque cualquiera que se enaltece, será humillado; y el que se humilla, será enaltecido” (Luc. 18:10-14).
Evidentemente, el fariseo no hacía ningún mal a nadie, o sea, no era una persona mala. Sin embargo, en vez de ayudar a la gente con las buenas acciones, él cumplía con diferentes ritos religiosos y costumbres de muy poca importancia no exigidas por las leyes del Antiguo Testamento. Cumpliendo con estos ritos, él tenía una opinión muy buena de sí mismo.
"Acusando a todo el mundo, él se justificaba" (San Juan Crisóstomo). Gente con esta psicología no es capaz de hacer una evaluación espiritual de si misma, o sea, arrepentirse y comenzar una verdadera vida virtuosa. La esencia moral en esta persona está muerta. Nuestro Señor Jesucristo muchas veces reprendía abiertamente la falsedad de los escribas judíos y fariseos. Sin embargo, en esta parábola nuestro Señor se limita únicamente con una reprensión: "volvió el publicano a su casa justificado, antes que el otro (el fariseo)," o sea: el arrepentimiento sincero del publicano fue recibido por Dios.
Según el significado de estas parábolas, la persona es un ser espiritualmente caído, constantemente peca y no tiene nada para alabarse delante de Dios. Entregando su vida a Dios y con un profundo arrepentimiento, la persona debe volver al Padre Celestial, para que con Su gracia esta persona sea guiada por el camino correcto, de la misma forma que la oveja extraviada. La última se entregó a la protección y salvación del Buen Pastor.
Sobre el terremoto de Haiti
Parece ser que al alguien le ha extrañado el post anterior que hablaba sobre el devastador terremoto que ha asolado Haití. En ese post se habla de una cruda realidad que se da en esta parte de las Antillas y es la práctica payorita por parte de la población de la brujería y la magia negra. Desde luego no nos alegra la tragedia y se han elevado súplicas fervorosas sobre todo por los que en estos momentos sufren el dolor y por los niños que han quedado huérfanos. Pero esto no quita que se analice desde el punto de vista de la fe una realidad evidente.
La prensa nos habla más de 200.000 muertos y tres millones de afectados. Uno de cada cuatro habitantes del país. Las televisiones nos han mostrado imágenes terribles. Hemos visto personas semienterradas pidiendo auxilio, madres afligidas llorando sobre sus hijos muertos, cadáveres amontonados en las calles.
Ante el sufrimiento de tanta gente inocente, no puede faltar quien plantea la pregunta de la audacia humana: ¿Cómo Dios puede permitir esto? Si es verdad que el mundo fue creado y está regido por un Dios bueno, ¿cómo es posible que ocurran estas calamidades? Algunos, con apariencia de una radical honestidad, dan un paso más: Ante estos hechos, vale más pensar que no hay ningún Dios en el Cielo. Si lo hubiera sería un ser muy cruel y muy injusto. El sufrimiento de los inocentes ha sido y está siendo argumento, aparentemente insuperable, para muchos ateos. Estos cuestionamientos parecen intelectualmente honestos y humanamente solidarios. En el fondo, por lo menos objetivamente, son bastante hipócritas, tirando a impíos, pues culpan a Dios de nuestros males sin preguntarnos por nuestra propia culpabilidad. ¿Podemos culpar a Dios de estas desgracias?”.
La reflexión y la revelación divina nos dicen que Dios creó todas las cosas existentes sabiamente y por amor. La Biblia nos dice hermosamente que Dios, después de haberlo creado, vio que el mundo, su mundo, era bueno y hermoso. Y luego nos creó a nosotros y puso el mundo en nuestras manos. Que el mundo es bueno y está creado para el hombre, a la vista está. En él encontramos con abundancia todo lo que necesitamos para vivir. A medida que lo conocemos mejor, encontramos más maravillas, más recursos, más posibilidades para una vida cada vez más amplia y más agradable. Otra cosa es cómo utilizamos nosotros las posibilidades que Dios ha puesto en el mundo para nuestra vida. El conocimiento y la utilización de los recursos del mundo responden a los deseos dominantes de los hombres y al estilo de vida imperante en las naciones más poderosas. Es curioso que los mayores adelantos técnicos aparezcan frecuentemente con ocasión de las guerras.
La verdad es que los hombres no utilizamos bien los abundantes recursos que Dios ha puesto en el mundo. La creación es limitada, vivir en el mundo tiene muchos riesgos. Pero los hombres tenemos capacidad para prevenirlos, para remediarlos, para defendernos de las agresiones de la naturaleza. Lo que ocurre es que somos egoístas, insensatos, queremos disfrutar del mundo sin compartirlo, investigamos y producimos lo que nos interesa para vivir bien unos pocos y dejamos a los demás abandonados a su suerte, abandonados a lo que pueda ocurrirles en su pobreza y en su indefensión. Luego tenemos la osadía de atribuir a Dios el sufrimiento de nuestros hermanos. Somos nosotros, con nuestro egoísmo, hecho ciencia y hecho política, El hombre que se aparta de Dios y corre tras los otros dioses, los responsables de la vulnerabilidad de nuestros hermanos.
Dios conoce nuestras limitaciones. Conoce incluso nuestros pecados. Y ha hecho todo lo que podía hacer para librarnos de su poder y de sus consecuencias. “A los suyos vino y los suyos no le recibieron”. Rechazamos, y muchos siguen rechazando, la ayuda de Dios. Estamos muy satisfechos de nosotros mismos. No queremos ayuda de nadie. Aun así El vino, sufrió el rechazo de sus hermanos, pagó su amor y su fidelidad con el sacrificio de su vida, entró él mismo en el catálogo de los rechazados, de las víctimas, de los abandonados. Nadie puede decir que Dios se haya mostrado insensible al dolor de los hombres. El mismo ha entrado en el mundo de la pobreza y del sufrimiento. El descendió hasta el fondo de la postración y del sufrimiento, en una muerte injusta, a manos de la injusticia.
Desde el abismo de su muerte nos sigue mostrando la verdad de su amor para que creamos en El, para que nos dejemos guiar por El, para lleguemos a construir, con su ayuda, un mundo de hermanos en donde el dolor sea vencido por el amor. Y nosotros seguimos satisfechos de nosotros mismos, orgullosos de nuestros pecados a pesar de los sufrimientos materiales y espirituales que oprimen a los hombres por todas partes. No debemos hablar de los castigos de Dios. Tenemos que hablar de la obstinación de nuestra soberbia, de las consecuencias de nuestros pecados.
En la providencia ordinaria Dios mantiene la estabilidad de las leyes de la naturaleza, pues de otra manera nosotros no podríamos vivir razonablemente, no podríamos proyectar ni construir nada. Necesitamos vivir en un mundo estable, de otro modo no podría haber ciencia ni construcciones técnicas de ninguna clase. La regularidad de las leyes del mundo tiene una ventaja, y es que nos permite calcular, prever, colaborar con la naturaleza. Pero tiene también un precio, quien las ignora o las vulnera lo paga. En nosotros está actuar con la prudencia necesaria para no desafiar las leyes de la naturaleza a las cuales también nosotros estamos sometidos. Si alguien por avaricia, o por cualquier otro motivo pecaminoso, hace una carretera mal, o no revisa adecuadamente los motores de un avión, o construye mal un puente, no podemos culpar a Dios de las consecuencias. En la mayoría de los casos, la causa de las desgracias naturales, son nuestro pecados, y en otros casos nuestras imprudencias, nuestras limitaciones.
El espíritu, la vida espiritual, tiene también sus leyes, que nosotros no valoramos en lo que se merecen, y quien va contra ellas, a la corta o a la larga, sufre también las consecuencias. Se cumple en nosotros el dicho popular “En el pecado lleva la penitencia”. La mayoría de los desastres que parecen naturales son consecuencia de nuestros pecados. Si, por avaricia, se monta un camping o se construye una barriada de casas en el lecho de un barranco, el día que llueva más de lo normal, el agua se llevará todo por delante. ¿Vamos a culpar a Dios? Si los hombres, con nuestras injusticias, dejamos a un pueblo aislado en la pobreza, con sus casas frágiles y sin las previsiones necesarias, el día que llega un terremoto ocurren calamidades como la que estamos lamentando. ¿Es Dios culpable o somos culpables quienes hemos dejado abandonados a su suerte a unos cuantos millones de hermanos? La causa, o la ocasión, de estas desgracias es la pobreza, y la pobreza no es obra de Dios sino de nuestros egoísmos. ¿Cuándo entenderemos que somos una familia de hermanos y que el mundo es de todos y para todos? Discutimos teorías sutiles sobre la autonomía de los gobiernos y la soberanía de los pueblos, hacemos leyes injustas, gastamos mucho dinero en cosas innecesarias, todo ello en vez de centrarnos en las cuestiones fundamentales de la justicia, la solidaridad y la fraternidad en el mundo. Si nuestro mundo fuera justo, si los hombres fuéramos justos y quisiéramos construir, entre todos y para todos, un mundo justo, sin bolsas de pobreza ni de analfabetismo, sin tantas diferencias y tantos abandonos, podríamos hacer frente a estas calamidades, no habría hambre, ni sida, ni tuberculosis, ni tantas otras cosas que afligen a nuestros hermanos más pobres y que nosotros podríamos evitar con el esfuerzo sostenido y compartido de todos.
Dios ha hecho todo lo que tenía que hacer. Nos toca a nosotros actuar según su sabiduría y sus mandatos. Se puede decir que ahora pagan justos por pecadores. Unos disfrutan de las riquezas del mundo y se protegen de sus amenazas. Otros quedan al margen de los bienes del mundo y tiene que vivir bajo la amenaza de las fuerzas de la naturaleza. Y es verdad. La respuesta definitiva, el argumento definitivo a favor de la justicia y la bondad de Dios es doble. Dios no desconoce el sufrimiento de sus hijos. Jesús, el Hijo de Dios, fue el primero que pagó, el justo por los pecadores. Es un riesgo de nuestro mundo y Dios quiso pasar por ese sufrimiento para poder comprender y consolar a todos los justos injustamente tratados en la vida. Jesús, el Hijo de Dios, también sufrió una muerte injusta, precoz, dolorosísima. Quiso compartir la suerte y la desgracia de los más pobres. Por encima de eso, Dios se ha comprometido a glorificar a todos los justos que sufren la injusticia del mundo, la injusticia del pecado. En Jesús, por la bondad de Dios, la muerte injusta quedó convertida en salto para la vida. Desde la muerte de Jesús nadie muere solo. Jesús nos espera en el momento justo de la muerte para darnos la victoria de la vida. El sufrimiento de los inocentes es el camino para llegar a la resurrección. Aquí vemos la fuerza cósmica de la resurrección de Jesús. Dios, Padre de todas sus criaturas, con su poder creador, con la fuerza de su Espíritu, levanta hasta la gloria de la vida eterna a los cuerpos inocentes destrozados por la fuerza ciega de la naturaleza y por la ceguera culpable de los muchos pecados de los hombres. El mal, la injusticia, el sufrimiento de los inocentes o de los pecadores arrepentidos, nunca tiene la última palabra. La muerte ha quedado vencida para siempre por la bondad del Dios de la vida. En la resurrección de Jesús, y en la promesa de la resurrección de los muertos se manifiesta para siempre la bondad y la justicia de Dios con todas sus criaturas.
La prensa nos habla más de 200.000 muertos y tres millones de afectados. Uno de cada cuatro habitantes del país. Las televisiones nos han mostrado imágenes terribles. Hemos visto personas semienterradas pidiendo auxilio, madres afligidas llorando sobre sus hijos muertos, cadáveres amontonados en las calles.
Ante el sufrimiento de tanta gente inocente, no puede faltar quien plantea la pregunta de la audacia humana: ¿Cómo Dios puede permitir esto? Si es verdad que el mundo fue creado y está regido por un Dios bueno, ¿cómo es posible que ocurran estas calamidades? Algunos, con apariencia de una radical honestidad, dan un paso más: Ante estos hechos, vale más pensar que no hay ningún Dios en el Cielo. Si lo hubiera sería un ser muy cruel y muy injusto. El sufrimiento de los inocentes ha sido y está siendo argumento, aparentemente insuperable, para muchos ateos. Estos cuestionamientos parecen intelectualmente honestos y humanamente solidarios. En el fondo, por lo menos objetivamente, son bastante hipócritas, tirando a impíos, pues culpan a Dios de nuestros males sin preguntarnos por nuestra propia culpabilidad. ¿Podemos culpar a Dios de estas desgracias?”.
La reflexión y la revelación divina nos dicen que Dios creó todas las cosas existentes sabiamente y por amor. La Biblia nos dice hermosamente que Dios, después de haberlo creado, vio que el mundo, su mundo, era bueno y hermoso. Y luego nos creó a nosotros y puso el mundo en nuestras manos. Que el mundo es bueno y está creado para el hombre, a la vista está. En él encontramos con abundancia todo lo que necesitamos para vivir. A medida que lo conocemos mejor, encontramos más maravillas, más recursos, más posibilidades para una vida cada vez más amplia y más agradable. Otra cosa es cómo utilizamos nosotros las posibilidades que Dios ha puesto en el mundo para nuestra vida. El conocimiento y la utilización de los recursos del mundo responden a los deseos dominantes de los hombres y al estilo de vida imperante en las naciones más poderosas. Es curioso que los mayores adelantos técnicos aparezcan frecuentemente con ocasión de las guerras.
La verdad es que los hombres no utilizamos bien los abundantes recursos que Dios ha puesto en el mundo. La creación es limitada, vivir en el mundo tiene muchos riesgos. Pero los hombres tenemos capacidad para prevenirlos, para remediarlos, para defendernos de las agresiones de la naturaleza. Lo que ocurre es que somos egoístas, insensatos, queremos disfrutar del mundo sin compartirlo, investigamos y producimos lo que nos interesa para vivir bien unos pocos y dejamos a los demás abandonados a su suerte, abandonados a lo que pueda ocurrirles en su pobreza y en su indefensión. Luego tenemos la osadía de atribuir a Dios el sufrimiento de nuestros hermanos. Somos nosotros, con nuestro egoísmo, hecho ciencia y hecho política, El hombre que se aparta de Dios y corre tras los otros dioses, los responsables de la vulnerabilidad de nuestros hermanos.
Dios conoce nuestras limitaciones. Conoce incluso nuestros pecados. Y ha hecho todo lo que podía hacer para librarnos de su poder y de sus consecuencias. “A los suyos vino y los suyos no le recibieron”. Rechazamos, y muchos siguen rechazando, la ayuda de Dios. Estamos muy satisfechos de nosotros mismos. No queremos ayuda de nadie. Aun así El vino, sufrió el rechazo de sus hermanos, pagó su amor y su fidelidad con el sacrificio de su vida, entró él mismo en el catálogo de los rechazados, de las víctimas, de los abandonados. Nadie puede decir que Dios se haya mostrado insensible al dolor de los hombres. El mismo ha entrado en el mundo de la pobreza y del sufrimiento. El descendió hasta el fondo de la postración y del sufrimiento, en una muerte injusta, a manos de la injusticia.
Desde el abismo de su muerte nos sigue mostrando la verdad de su amor para que creamos en El, para que nos dejemos guiar por El, para lleguemos a construir, con su ayuda, un mundo de hermanos en donde el dolor sea vencido por el amor. Y nosotros seguimos satisfechos de nosotros mismos, orgullosos de nuestros pecados a pesar de los sufrimientos materiales y espirituales que oprimen a los hombres por todas partes. No debemos hablar de los castigos de Dios. Tenemos que hablar de la obstinación de nuestra soberbia, de las consecuencias de nuestros pecados.
En la providencia ordinaria Dios mantiene la estabilidad de las leyes de la naturaleza, pues de otra manera nosotros no podríamos vivir razonablemente, no podríamos proyectar ni construir nada. Necesitamos vivir en un mundo estable, de otro modo no podría haber ciencia ni construcciones técnicas de ninguna clase. La regularidad de las leyes del mundo tiene una ventaja, y es que nos permite calcular, prever, colaborar con la naturaleza. Pero tiene también un precio, quien las ignora o las vulnera lo paga. En nosotros está actuar con la prudencia necesaria para no desafiar las leyes de la naturaleza a las cuales también nosotros estamos sometidos. Si alguien por avaricia, o por cualquier otro motivo pecaminoso, hace una carretera mal, o no revisa adecuadamente los motores de un avión, o construye mal un puente, no podemos culpar a Dios de las consecuencias. En la mayoría de los casos, la causa de las desgracias naturales, son nuestro pecados, y en otros casos nuestras imprudencias, nuestras limitaciones.
El espíritu, la vida espiritual, tiene también sus leyes, que nosotros no valoramos en lo que se merecen, y quien va contra ellas, a la corta o a la larga, sufre también las consecuencias. Se cumple en nosotros el dicho popular “En el pecado lleva la penitencia”. La mayoría de los desastres que parecen naturales son consecuencia de nuestros pecados. Si, por avaricia, se monta un camping o se construye una barriada de casas en el lecho de un barranco, el día que llueva más de lo normal, el agua se llevará todo por delante. ¿Vamos a culpar a Dios? Si los hombres, con nuestras injusticias, dejamos a un pueblo aislado en la pobreza, con sus casas frágiles y sin las previsiones necesarias, el día que llega un terremoto ocurren calamidades como la que estamos lamentando. ¿Es Dios culpable o somos culpables quienes hemos dejado abandonados a su suerte a unos cuantos millones de hermanos? La causa, o la ocasión, de estas desgracias es la pobreza, y la pobreza no es obra de Dios sino de nuestros egoísmos. ¿Cuándo entenderemos que somos una familia de hermanos y que el mundo es de todos y para todos? Discutimos teorías sutiles sobre la autonomía de los gobiernos y la soberanía de los pueblos, hacemos leyes injustas, gastamos mucho dinero en cosas innecesarias, todo ello en vez de centrarnos en las cuestiones fundamentales de la justicia, la solidaridad y la fraternidad en el mundo. Si nuestro mundo fuera justo, si los hombres fuéramos justos y quisiéramos construir, entre todos y para todos, un mundo justo, sin bolsas de pobreza ni de analfabetismo, sin tantas diferencias y tantos abandonos, podríamos hacer frente a estas calamidades, no habría hambre, ni sida, ni tuberculosis, ni tantas otras cosas que afligen a nuestros hermanos más pobres y que nosotros podríamos evitar con el esfuerzo sostenido y compartido de todos.
Dios ha hecho todo lo que tenía que hacer. Nos toca a nosotros actuar según su sabiduría y sus mandatos. Se puede decir que ahora pagan justos por pecadores. Unos disfrutan de las riquezas del mundo y se protegen de sus amenazas. Otros quedan al margen de los bienes del mundo y tiene que vivir bajo la amenaza de las fuerzas de la naturaleza. Y es verdad. La respuesta definitiva, el argumento definitivo a favor de la justicia y la bondad de Dios es doble. Dios no desconoce el sufrimiento de sus hijos. Jesús, el Hijo de Dios, fue el primero que pagó, el justo por los pecadores. Es un riesgo de nuestro mundo y Dios quiso pasar por ese sufrimiento para poder comprender y consolar a todos los justos injustamente tratados en la vida. Jesús, el Hijo de Dios, también sufrió una muerte injusta, precoz, dolorosísima. Quiso compartir la suerte y la desgracia de los más pobres. Por encima de eso, Dios se ha comprometido a glorificar a todos los justos que sufren la injusticia del mundo, la injusticia del pecado. En Jesús, por la bondad de Dios, la muerte injusta quedó convertida en salto para la vida. Desde la muerte de Jesús nadie muere solo. Jesús nos espera en el momento justo de la muerte para darnos la victoria de la vida. El sufrimiento de los inocentes es el camino para llegar a la resurrección. Aquí vemos la fuerza cósmica de la resurrección de Jesús. Dios, Padre de todas sus criaturas, con su poder creador, con la fuerza de su Espíritu, levanta hasta la gloria de la vida eterna a los cuerpos inocentes destrozados por la fuerza ciega de la naturaleza y por la ceguera culpable de los muchos pecados de los hombres. El mal, la injusticia, el sufrimiento de los inocentes o de los pecadores arrepentidos, nunca tiene la última palabra. La muerte ha quedado vencida para siempre por la bondad del Dios de la vida. En la resurrección de Jesús, y en la promesa de la resurrección de los muertos se manifiesta para siempre la bondad y la justicia de Dios con todas sus criaturas.
viernes, 22 de enero de 2010
Епископ нишки Г. Иринеј изабран за новог Патријарха српског
Данас је на Изборном сабору епископа Српске Православне Цркве изабран нови Патријарх српски.
У раним јутарњим часовима Његово Високопреосвешетнство Митрополит црногорско-приморски Г. Амфилохије, мјестобљуститељ Патријарашког трона, служио је Свету Архијерејску Литургију у Саборној цркви. Високопреосвећеном су саслуживали Епископи: Осечко-пољски и барањски Г. Лукијан, Шумадијски Г. Јован, Аустралијско-новозеландски Г. Иринеј, са викарним епископима Липљанским Г. Теодосијем и Моравичким Г. Антонијем.
После Свете Литургије Владике су се сакупиле у Патријарашком двору. Заседању су претходиле консултације пред изборну процедуру. На изборном сабору председавао је Епископ шабачки Лаврентије, најстарији по рукоположењу Епископ Српске Православне Цркве. Свети Архијерејски Сабор има 44 члана, а 34 епископа испуњавали су услов да буду кандидовани за новог Патријарха српског. Тајним гласањем Епископи су предлагали кандидате, од којих су у ужи избор ушла тројица архијереја, који су добили више од половине гласова чланова Изборног сабора. У првом кругу кандидат за Патријарха је постао Митрополит-црногорско приморски Г. Амфилохије, у другом кругу Епископ нишки Г. Иринеј, а трећи кандидат, изабран у четвртом кругу, био је Епископ бачки Г. Иринеј.
Ова тројица кандидата су добили натполовичну већину приликом четири круга гласања. Са светог Јеванђеља коверат са именом Патријарха изабрао је Високопреподобни архимандрит Гаврило, настојатељ манастира Лепавине (Митрополија загребачко-љубљанска).
Одмах после избора служено је благодарење и произнесено многолетствије Архиепископу Пећком, Митрополиту београдско-карловачком и Патријарху српском Г. Иринеју, који се обратио својој браћи Архијерејима истакавши да је његов избор био воља Божја и воља Светог Архијерејског Сабора и да ће он радити на Њиви Господњој у сарадњи са свим Епископима Српске Цркве.
Звона на Саборној цркви огласила су се око 14 часова и 15 минута означавајући да је изабран 45. Патријарх српски.
Епископ бачки Иринеј је, на конференцији за новинаре, рекао да је нови Патријарх изабран у складу са процедуром која је на снази у Српској Православној Цркви, на канонски и законит начин. Такође је казао да је избор текао хармонично, у атмосфери братске љубави и међусобног разумевања свих Епископа у Сабору.
Света Архијерејска Литургија, на којој ће бити извршено устоличење Његове Светости Патријарха српког Г. Иринеја почеће сутра у Саборној цркви у 9 часова, а накнадно, када се стекну сви услови, биће извршено свечано увођење у трон Патријараха српских у Пећкој Патријаршији, историјском седишту поглавара Српске Православне Цркве.
NUEVO PATRIARCA DE LA IGLESIA SERBIA
Las campanas de Belgrado anunciaban esta mañana la elección de Vladika Irineo de Nis como el cuadragésimo quinto Patriarca de la Iglesia Serbia.
Según se ha comentado ha sido una elección rápida y siguiendo el método llamado "Apostólico" según el cual se introducen los nombres de los tres candidatos más votados en los Evangelios en sobres sellados de los cuales saca uno un monje.
La entronización se celebrará el domingo 24 en la Catedral Patriarcal de Belgrado.
Que el Espíritu Santo guíe a su Santidad Irineo y lo guarde por muchos años.
De astazi, 22 ianuarie 2010, noul Patriarh ales al Serbiei, in urma celor 40 de zile de doliu pentru fostul Patriarh Pavle, este: Episcopul Irineu de Nis (Niskii)
In faza a doua a alegerii, a fost invocat ajutorul Sfântului Duh. Astfel, numele candidatilor (conf. art. 50 - Statutul Bisericii Ortodoxe a Serbiei) au fost inchise in plicuri, si apoi puse în Evanghelie, un călugăr fiind desemnat de Sfântul Sinod pentru alegerea unuia dintre plicurile aflate in Evanghelie (procedura folosita de 50 de ani, singurul ales fiind Patriarhul Pavle).
Intronizarea noului Patriarh al Serbiei va avea loc in ziua de duminică, 24 ianuarie 2010, în Catedrala patriarhală din Belgrad.
In faza a doua a alegerii, a fost invocat ajutorul Sfântului Duh. Astfel, numele candidatilor (conf. art. 50 - Statutul Bisericii Ortodoxe a Serbiei) au fost inchise in plicuri, si apoi puse în Evanghelie, un călugăr fiind desemnat de Sfântul Sinod pentru alegerea unuia dintre plicurile aflate in Evanghelie (procedura folosita de 50 de ani, singurul ales fiind Patriarhul Pavle).
Intronizarea noului Patriarh al Serbiei va avea loc in ziua de duminică, 24 ianuarie 2010, în Catedrala patriarhală din Belgrad.
jueves, 21 de enero de 2010
Manifestación a favor del Patriarcado Ecuménico
Constantinopla, 19 de enero de 2010
El domingo 10 de enero un grupo de personas realizó una inesperada e insólita manifestación en el Fanar. Representantes que pertenecen en la organización “Nuevos Ciudadanos” se situaron en la entrada del Patriarcado Ecuménico para exteriorizar de forma pacifica, su apoyo al Patriarcado Ecuménico, el principal centro eclesiástico de la Iglesia Ortodoxa en todo el mundo, y también a las demás minorías.
El grupo de manifestantes se reunió en la entrada del Patriarcado, donde en otras ocasiones, y muy recientes, el mismo lugar era un encuentro de manifestaciones por grupos nacionalistas, entre ellos la organización paramilitar de extrema derecha nacionalista “Lobos Grises”, y otros fanáticos opositores donde con actos manifestaban su inexplicable odio por el patriarcado ecuménico, muchedumbres que en cada ocasión exigían la expulsión y el destierro del Patriarcado Ecuménico sede que preserva hace XVII siglos. En ese mismo lugar hace pocos años fue quemado un retrato del patriarca Bartolomé por dichos grupos extremistas. La manifestación del domingo fue de un trastorno esencial y alegórico.
Más allá de los pocos seguidores el mensaje que emitieron resulto resonante. Prorrumpieron un mensaje de fraternidad, coexistencia y respeto para todas las minorías. Dicho acto provocó gran interés a todos los medios informativos de Turquía. Es evidente que una acción como esta llame la atención a la prensa local cuando por primera vez en la historia contemporánea de Turquía se escuchen proclamaciones como: “Nadie tocará el Patriarcado y a nuestro patriarca Bartolomé. Nosotros no se lo permitiremos”, “No mas acontecimientos de septiembre”.
Fue la primera vez donde pancartas, escritas en turco y en griego, tenían descripciones como: “Todos los pueblos son hermanos”. Se trata de un simbólico paso hacia la perspectiva de la adhesión a la Unión Europea así como lo planifica la administración del actual gobierno. El movimiento “Nuevos Ciudadanos” se caracteriza por el derecho a la libertad de expresión y opinión.
martes, 19 de enero de 2010
POR QUÉ NO PARTICIPAMOS EN LAS REUNIONES DE ORACIÓN QUE SE ORGANIZAN EN EL LLAMADO "OCTAVARIO POR LA UNIÓN DE LOS CRISTIANOS" II
1. Roma se fue de la Iglesia Ortodoxa Indivisa con la intención no solo para tener autonomía sino por la primacía universal proclamándose “católica” en esta acepción.
2. La Iglesia reformada es parte de la casa romana con el mismo deseo de autonomía, dividiéndose automáticamente en una multitud de iglesias y capillas con la misma preocupación y el deseo loable de reencontrar la fuente auténtica, pero sin llegar a la fuente viva, aferrándose simplemente bien pronto a la fuente textual
¿Cómo se puede llevar a cabo la unidad de los cristianos?
Es muy sencillo: Volviendo a la casa del Padre. Por etapas, o directamente los más valientes.
Esto exige humildad a Roma. Lo que posiblemente és difícil pues ella ha caído aún más bajo. El barco aún que esté en un terrible naufragio todavía tiene la popa por encima de las aguas y un paso suficiente para tener ilusión.
No se puede reducir las diferencias ni a puntos de doctrina que los queríamos ver como secundarios, ni a las diferencia históricas, políticas o culturales que serán asumibles, perdonables o olvidadas.
No podemos de ninguna forma, paradoxalmente y escandalosamente ( a primera vista solamente), reunirse sobre preceptos evangélicos como es propuesto siempre lógicamente por las asambleas acostumbradas después de siglos de fundamentarse sobre la “sola scriptura”.
Se trata de cosas bien profundas, bien encarnadas, se trata de un modo de vida, de una percepción, de una sensibilidad, de un modo de ser en el mundo. No se trata de exegesis de textos, ni del mismo retorno a los textos primitivos. Se trata de un modo de estar presente en lo divino que no concierne únicamente a los sabios teólogos sino a las personas sencillas. Una forma de estar delante de Dios y de vivir su vida de cristiano. Y esto, ninguna reunión la más bien intencionada no lo podrá tener. Es el “ordo” de la Tradición, es decir, de lo que se ha transmitido durante siglos.
¿Es que el tiempo es insuperable? No, la humildad, el amor, escuchar, la confianza y la audacia de cambiar con el tránsito obligado por la inseguridad del salto, que permite ir, o mejor, volver a casa.Propongo como tema de la semana por la unidad de 2011 el retorno del hijo pródigo a la Casa del Padre que es también la de la Madre de todos, la Iglesia Ortodoxa de siempre.
Jean-Claude López.-Gistiny
2. La Iglesia reformada es parte de la casa romana con el mismo deseo de autonomía, dividiéndose automáticamente en una multitud de iglesias y capillas con la misma preocupación y el deseo loable de reencontrar la fuente auténtica, pero sin llegar a la fuente viva, aferrándose simplemente bien pronto a la fuente textual
¿Cómo se puede llevar a cabo la unidad de los cristianos?
Es muy sencillo: Volviendo a la casa del Padre. Por etapas, o directamente los más valientes.
Esto exige humildad a Roma. Lo que posiblemente és difícil pues ella ha caído aún más bajo. El barco aún que esté en un terrible naufragio todavía tiene la popa por encima de las aguas y un paso suficiente para tener ilusión.
No se puede reducir las diferencias ni a puntos de doctrina que los queríamos ver como secundarios, ni a las diferencia históricas, políticas o culturales que serán asumibles, perdonables o olvidadas.
No podemos de ninguna forma, paradoxalmente y escandalosamente ( a primera vista solamente), reunirse sobre preceptos evangélicos como es propuesto siempre lógicamente por las asambleas acostumbradas después de siglos de fundamentarse sobre la “sola scriptura”.
Se trata de cosas bien profundas, bien encarnadas, se trata de un modo de vida, de una percepción, de una sensibilidad, de un modo de ser en el mundo. No se trata de exegesis de textos, ni del mismo retorno a los textos primitivos. Se trata de un modo de estar presente en lo divino que no concierne únicamente a los sabios teólogos sino a las personas sencillas. Una forma de estar delante de Dios y de vivir su vida de cristiano. Y esto, ninguna reunión la más bien intencionada no lo podrá tener. Es el “ordo” de la Tradición, es decir, de lo que se ha transmitido durante siglos.
¿Es que el tiempo es insuperable? No, la humildad, el amor, escuchar, la confianza y la audacia de cambiar con el tránsito obligado por la inseguridad del salto, que permite ir, o mejor, volver a casa.Propongo como tema de la semana por la unidad de 2011 el retorno del hijo pródigo a la Casa del Padre que es también la de la Madre de todos, la Iglesia Ortodoxa de siempre.
Jean-Claude López.-Gistiny
POR QUÉ NO PARTICIPAMOS EN LAS REUNIONES DE ORACIÓN QUE SE ORGANIZAN EN EL LLAMADO "OCTAVARIO POR LA UNIÓN DE LOS CRISTIANOS"
Ya desde tiempos apostólicos, según la doctrina de la Iglesia, la herejía ha tenido efectos devastadores sobre el hombre. Le ha aislado de Dios y lo ha llevado a la perdición. Por eso el Señor mismo y sus Apóstoles son especialmente restrictivos en la relacción con las « herejías de la perdición ».
Los Padres de la Iglesia siempre nos han alertado a este gran peligro, y, en adhesión a todas las advertencias apostólicas, hacen un llamamiento a los Cristianos, en especial con aquellos que no están familiarizados totalmente con la fe, a que no se asocien con los herejes, porque el peligro que amenaza su salvación es muy grande si lo hacen.
Lamentablemente, hay muchos que –aunque carentes de toda asociación esencial con el espíritu de los padres y con la vida de la Iglesia– imaginan que detrás de estas prohibiciones se esconde el odio y la hostilidad de la Iglesia hacia los herejes. San Nectario de Egina nos resume la enseñanza ortodoxa: “Hay que apartarse de la increencia, de la herejía y del cisma, no de los herejes, los cismáticos o los incrédulos. Hay que abstenerse de la opinión, no de la naturaleza. En cuanto a sus opiniones han de ser condenados, más por su naturaleza son merecedores de misericordia y merecedores de tutela y cuidado. Las prohibiciones de las diversas formas de relacción con los ejeres surge a partir del amor maternal de la Iglesia. La Iglesia lucha por proteger las almas de sus hijos, destruyendo la enfermedad de la cacodoxia y por otra parte, con esta postura, espera alertar a los que se encuentran en la cacodoxia, y hacerles comprender que se encuentran en el camino equivocado. Por lo tanto la abstención de cualquier relación con los herejes tiene simultaneamente también un carácter educativo."
Cuando se estudia en la Patrística la enseñanza sobre la asociación o relacción con los herejes, observamos que nuestros Santos Padres son especialmente austeros y categóricos en su prohibición de comunión con herejes o cismáticos en cuestiones de culto y oración común. Las referencias patrísticas sobre la cuestión son innumerables. No vamos a hacer referencia a los testimonios de la Patrística ene ste artículo sino a la tradición canónica d ela Iglesia Ortodoxa sobre la cuestión de la oración en común con herejes; en otras palabras, nos centraremos en la adherencia (akrivia) a los Sagrados Cánones.
¿Qué es oración común es y qué no lo es?
Además, podemos decir que tenemos un caso de "oración común" cuando :
1. Hay coincidencia en el lugar y el tiempo de la oración.
2. Hay un deseo común y el mismo fin de realizar la oración.
3. Que participen en el desarrollo de la oración , siguiendo el mismo esquema común de culto; es decir, cuando el contenido de la bendiciones o himnos es común; cuando hay una respuesta común a las peticiones u oraciones del presidente, y también cuando los clérigos llevan las vestiduras litúrgicas propias de la oración
4. En conclusión: Cuando , con nuestra posición global ( palabras , obras y comportamiento ), nos esforzamos para dar la impresión a otros de que nosotros también tenemos el deseo de participar en su adoración.
Siguiendo lo anteriormente dicho no podemos decir que hay oración común en el caso de que alguien observe una determinada ceremonia religiosa con finalidad científica, turística o social.
Los Sagrados Cánones relativos a oración común con herejes
Los Sagrados Cánones de la Iglesia con autoridad universal sobre la cuestión de la oración común son lso siguientes:
1. Cánon 10 de los Santos Apóstoles: Si uno reza con uno que no puede recibir la Comunión aunque sea en una casa particular, sea excomulgado él también.
2. Canon 11 de los Santos Apóstoles: Si uno que pertenece al clero, reza con otro que fue destituido, que el mismo sea destituido.
3. Canon 45 de los Santos Apóstoles: Si un Obispo, sacerdote o diácono se une a la oración de los herejes que sea destituido, y si ellos permiten que un hereje realice las funciones de clérigo en una Iglesia, sea excomulgado.
4. Canon 65 de los Santos Apóstoles: Si alguien del clero o un laico, entra en una sinagoga judía o casa de reunión de los herejes y reza con ellos, que sea destituido del orden sagrado y sea excomulgado.
5. Canon 70 de los Santos Apóstoles: Si un Obispo, sacerdote o diácono, o alguien perteneciente al clero, ayuna con los judíos o celebra con ellos, o acepta de ellos ofrendas de sus fiestas, como el pan ácimo o algo semejante, que sea destituido y si es un laico, que sea excomulgado.
6. Canon 71 de los Santos Apóstoles: Si un cristiano lleva aceite a un templo pagano o a una sinagoga judía, o si enciende lámparas en esos sitios sea excomulgado.
3. Canon 45 de los Santos Apóstoles: Si un Obispo, sacerdote o diácono se une a la oración de los herejes que sea destituido, y si ellos permiten que un hereje realice las funciones de clérigo en una Iglesia, sea excomulgado.
4. Canon 65 de los Santos Apóstoles: Si alguien del clero o un laico, entra en una sinagoga judía o casa de reunión de los herejes y reza con ellos, que sea destituido del orden sagrado y sea excomulgado.
5. Canon 70 de los Santos Apóstoles: Si un Obispo, sacerdote o diácono, o alguien perteneciente al clero, ayuna con los judíos o celebra con ellos, o acepta de ellos ofrendas de sus fiestas, como el pan ácimo o algo semejante, que sea destituido y si es un laico, que sea excomulgado.
6. Canon 71 de los Santos Apóstoles: Si un cristiano lleva aceite a un templo pagano o a una sinagoga judía, o si enciende lámparas en esos sitios sea excomulgado.
7. Canon 6 de Laodicea: Los herejes que persisten en su herejía no deben entrar en la casa de Dios.
8. Canon 9 de Laodicea: Que no les sea permitido a las personas que pertenecen a la Iglesia dirigirse a los cementerios de los herejes o a sus llamados lugares martiriales con el pretexto de orar o recibir curación. Si los fieles concurren allí que sean excomulgados por cierto tiempo, aquellos que se arrepientan y confiesen su pecado, que sean admitidos en la comunión.
9. Canon 32 de Laodicea: No se permite aceptar las bendiciones de herejes, que son tonterías, no bendiciones.
10. Canon 33 de Laodicea: No se debe orar junto con herejes o cismáticos.
11. Canon 34 de Laodicea: Ningún cristiano debe abandonar a los Mártires de Cristo y venerar a los pseudo mártires de los herejes o que hayan sido herejes ellos mismos. Ellos están alejados de Dios y, por consiguiente, quienes se acerquen a ellos están anatematizados.
12. Canon 37 de Laodicea: No se deben guardar las fiestas de los judíos ni de los herejes, ni recibir de manos de ellos ofrendas de sus festividades.
13. Canon 9 de Timoteo de Alejandría: ¿Puede el sacerdote, elevar sus oraciones en presencia de arrianos o de otros herejes? Durante la divina anáfora el diácono dice: “Aquellos que no estén en comunión, salgan fuera” Por lo tanto los herejes no pueden estar presentes salvo que hayan notificado su intención de arrepentirse y abandonar la herejía.
14. Canon 2 del Concilio de Antioquía: Aquellos que entren en el templo y escuchen las Sagradas Escrituras, pero no participen de la oración con el pueblo o desprecien la comunión de la Sagrada Eucaristía por alguna irregularidad, sean excomulgados hasta que se confiesen y demuestren frutos de arrepentimiento y pidan perdón para poder recibirlo. Decretamos que no se puede estar en comunión con los excomulgados, ni reunirse en oratorios con ellos, ni corresponde recibir en una iglesia a queines se alejan de otra. Si algún Onispo, presbítero o diácono, o algún miembro del clero es descubierto en comunión con un excomulgado, que sea él también excomulgado por producir confusión en el orden eclesiático.
En un simple examen de estos cánones, el siguiente resultado evidente:
1. Para los Padres, la cuestión de comunicarse con herejes en el contexto de oración y culto divino es de extrema importancia, desde un aspecto espiritual. Esto se hizo evidente, por el gran número de cánones que tratan de la cuestión.
2. La cuestión de oración en común con herejes ha sido preocupante para la Iglesia en todo momento. Por eso los cánones prohibitivos abarcar todo el período en que se está formando su corpus jurídico.
3. Igualmente obvio es el hecho de que las infracciones de estos cánones eran frecuentes. Sin embargo, la Iglesia persiste; ella vuelve y reformula las mismas prohibiciones.
4. Los cánones son explícitos, absolutos y categóricos al prohibir la participación en la oración común y el culto con herejes y cismáticos.
Si estos son los cánones por los que se rige la Santa Iglesia Ortodoxa, ningún fiel, monje o monja, diácono, sacerdote u obispo puede participar en ninguna de las llamadas reuniones de oración común y menos aún que dichas reuniones sean celebradas en los templos ortodoxos.
Dichos cánones promulgados en los Concilios Ecuménicos fueron promulgados por los Padres asistidos e iluminados con la gracia del Espíritu Santo y negar su validez es negar la asistencia del Espíritu Santo al Concilio Ecuménico.
De la misma forma negar un canon supone que cualquier canon puede ser negado aduciendo motivos tan peregrinos como el cambio del contexto histórico.
Esta prohibición rigurosa de los Canónes de los Concilios Ecuménicos y locales, así como el consenso de los Santos y Padres sobre el tema no quita que deba de existir un diálogo teológico por el cual se pueda confirmar y exponer con claridad la fe Ortodoxa, así como la cooperación en distintos campos dentro de la sociedad.
lunes, 18 de enero de 2010
Iisus a intrat în Ierihon şi trecea prin oraş. Şi iată că un oarecare Zaheu, mai-marele vameşilor, un om bogat, căuta să-L vadă pe Iisus, să vadă cine este. Nu putea vedea din spatele mulţimii, pentru că era mic de statură. Atunci, alergând înainte, s-a urcat într-un sicomor ca să-L vadă, pentru că Iisus urma să treacă pe acolo. Când ajunse în acel loc, Iisus,privind în sus, îl văzu şi îi spuse: „Zaheu, coboară mai repede, căci astăzi trebuie să fiu în casa ta”. El coborî degrabă şi îl primi cu bucurie. Şi, văzând lumea acestea, a început să cârtească şi să murmure, că Iisus a intrat la un om păcătos. Iar Zaheu, stând, i-a spus Domnului: „Iată, jumătate din averea mea o dau săracilor şi, dacă am năpăstuit pe cineva cu ceva, întorc împătrit”. Iar Iisus a zis: Astăzi s-a făcut mântuire casei acesteia, căci şi acesta este fiu al lui Avraam. Căci Fiul Omului a venit să caute şi să mântuiască pe cel pierdut” (Luca 19, 1-10).
Cine este Zaheu? „Mai-marele vameşilor.” Obişnuita antiteză dintre vameşul smerit şi mândrul fariseu ne întunecă adesea în minte caracteristicile reale ale acestor două tipuri de personaje. Dar, ca să înţelegem corect Evanghelia, trebuie să ni-i imaginăm cu claritate.
Fariseii erau într-adevăr drepţi. Dacă, pe buzele noastre, numele de „fariseu” sună ca o ocară. În zilele lui Hristos şi în primele decenii ale creştinismului nu era aşa. Dimpotrivă, Sfântul Apostol Pavel declară triumfător în faţa iudeilor: „Eu sunt fariseu, fiu de farisei” (Fapt. 23, 6). Apoi tot el le scrie creştinilor, fiilor săi duhovniceşti: „Sunt din neamul lui Israel, din seminţia lui Veniamin, evreu din evrei, după lege fariseu” (Fil. 3, 5). Şi, în afară de Sfântul Apostol Pavel, mulţi alţi farisei au devenit creştini: Iosif, Nicodim, Gamaliel.
Fariseii (în ebraica veche, „perusim”, în aramaică, „ferisim”, ceea ce înseamnă „alţii”, „separaţi”) erau râvnitori ai Legii lui Dumnezeu. Ei „se odihneau în Lege”, adică meditau la ea necontenit, o iubeau, se străduiau să o împlinească întocmai, o propovăduiau, o tâlcuiau.
Rostul demascărilor repetate a fariseilor pe care le face Domnul este de a-i preveni că toată nevoinţa lor, toate silinţele lor cu adevărat bune, ei le compromit în ochii lui Dumnezeu, le fac de nimic, şi astfel îşi capătă osândă, iar nu binecuvântare de la Dumnezeu, datorită înălţării cu duhul, din pricina faptelor de dreptate pe care le săvârşesc, a orgolioasei păreri de sine şi, ce este mai grav, a osândirii aproapelui – pentru care îl avem ca exemplu grăitor pe fariseul din pildă, care spunea: „Dumnezeule, îţi mulţumesc că nu sunt ca ceilalţi oameni” (Luca 18, 11).
Dimpotrivă, vameşii erau cu adevărat păcătoşi, încălcători ai legilor fundamentale ale lui Dumnezeu. Vameşii erau cei ce strângeau birurile de la evrei pentru romani. Să nu uităm că evreii, cunoscându-şi bine situaţia de excepţie de aleşi ai lui Dumnezeu, erau vestiţi prin faptul că „Noi suntem sămânţa lui Avraam şi nimănui niciodată n-am fost robi” (In. 8, 33). Iar acum, în urma ştiutelor evenimente istorice, ei s-au trezit subjugaţi, înrobiţi de poporul mândru şi brutal, „de fier”, al păgânilor romani. Şi jugul acestei înrobiri se îngreuna tot mai mult şi devenea tot mai apăsător.
Semnul cel mai simţit şi mai grăitor al subjugării şi al supunerii evreilor de către romani era plata către cuceritorii lor a tot felul de biruri şi dăjdii. Pentru evrei, ca şi pentru toate popoarele antichităţii, plata birurilor era în primul rând un semn al supunerii. Iar romanii, neavând nici un fel de scrupule faţă de poporul cucerit, le pretindeau cu brutalitate şi neînduplecare atât birurile hotărâte, cât şi altele suplimentare. Desigur că evreii plăteau cu ură şi cu dispreţ. Nu degeaba, dorind să-L compromită pe Domnul în faţa poporului Său, cărturarii îl întrebau: „Se cuvine să dăm dajdie Cezarului sau nu?” (Matei 22, 17). Ei ştiau că, dacă Hristos va răspunde că nu, va fi uşor de învinuit în faţa romanilor, iar dacă va răspunde că da, atunci va fi compromis definitiv în ochii poporului Său.
Atâta vreme cât romanii cârmuiau Iudeea prin intermediul domnitorilor locali, de felul lui Irod, Arhelau, Agripa şi alţii, această supunere faţă de Roma şi, în particular, obligativitatea plăţii birurilor se îndulcea pentru iudei prin faptul că ei se supuneau nemijlocit domnitorilor lor, cărora le plăteau tributul, iar aceia, la rândul lor, se supuneau şi plăteau Romei.
Dar exact cu puţină vreme înainte de începerea propovăduirii Mântuitorului, s-a produs o schimbare în sistemul de conducere a Iudeii. Recensământul general, legat de evenimentul Naşterii lui Hristos, a fost primul pas pentru instaurarea tributului individual pentru toţi supuşii romani ai acestei regiuni, în anul 6 sau 7 după Naşterea lui Hristos, după înlocuirea lui Arhelau, când a fost introdusă dania personală pentru toţi locuitorii Palestinei, iudeii au răspuns la aceasta cu revolta fariseului Sadoc şi a lui Iuda Galileianul (vezi Fapt. 5, 37) şi cu mare greutate reuşi arhiereul Iazar să liniştească atunci mulţimea.
În locul domnitorilor locali, au fost numiţi la conducerea Iudeii şi a regiunilor învecinate procuratori romani. Pentru o mai eficientă colectare a tributului, romanii au apelat la un institut al vameşilor, existent deja de multă vreme la Roma. Dar, în timp ce la Roma şi în întreaga Italie vameşii se recrutau din respectabila pătură socială a călăreţilor, în Iudeea romanii erau nevoiţi să recruteze vameşi din renegaţii societăţii, din iudeii care acceptau să treacă în slujba lor şi să-şi constrângă confraţii la plata daniilor.
Acceptarea unei asemenea slujbe era corelată cu cea mai profundă decădere morală. Ea era legată nu numai de trădarea naţională ci, în primul rând, de cea religioasă: ca să devii armă de înrobire a poporului ales de Dumnezeu de către nişte păgâni primitivi, trebuia să te lepezi de făgăduinţa lui Israel, de sfinţii lui, de speranţele lui, mai ales că romanilor nu le păsa de suferinţele sufleteşti ale agenţilor lor: acceptând această funcţie, vameşii trebuiau să facă jurământ păgânesc de credinţă împăratului şi să aducă jertfă păgânească spiritului său (geniului împăratului).
Desigur că vameşii, strângând biruri de la fraţii lor de acelaşi sânge, nu urmăreau numai interesele Romei. Dar, urmărindu-şi scopurile egoiste, îmbogăţindu-se pe spinarea confraţilor înrobiţi, ei îngreunau şi mai mult, insuportabil de mult, jugul asupririi romane.
Iată cine erau vameşii. Iată de ce erau înconjuraţi de ură îndreptăţită şi de dispreţ, ca trădători ai poporului lor, trădători nu ai unui neam oarecare, ci ai celui ales, arma lui Dumnezeu în lume, unicul popor prin care lumii îi putea veni renaşterea şi mântuirea.
Toate acestea se referă în cel mai înalt grad la Zaheu, întrucât el nu era un vameş de rând, ci mai-marele vameşilor – arhitelonis. Fără îndoială că le făcuse pe toate: adusese jurământ păgânesc şi jertfa păgânească, îi jupuia fără milă de dăjdii pe confraţii săi, le mai şi mărea birurile în interesul lui propriu. Şi deveni, cum mărturiseşte Evanghelia, un om bogat.
Desigur că Zaheu înţelegea bine că pentru el erau pierdute toate aşteptările lui Israel. Toate cuvintele pronunţate de prooroci, îndrăgite din copilărie, la auzul cărora fremăta de bucurie orice suflet credincios din vremea Vechiului Legământ, „cunoscător al strigătului proorocesc”, nu erau pentru el. El era trădătorul, un renegat. El nu avea parte în Israel.
Şi iată că ajung până la el zvonuri că Sfântul lui Israel, Mesia cel profeţit de prooroci, a venit deja pe pământ şi, împreună cu un mic grup de ucenici, trece prin câmpiile Galileei şi Iudeei, propovăduind Evanghelia împărăţiei şi săvârşind mari minuni, în sufletele credincioase se aprind, fremătător, speranţe pline de bucurie. Cum va reacţiona la aceasta Zaheu?
Pentru el, personal, venirea lui Mesia este o catastrofă, înseamnă că stăpânirea romană se sfârşeşte şi desigur că biruitorul Israel se va răzbuna pe el pentru pierderile suferite din cauza lui, pentru jignirile şi strâmtorările pe care i le-a pricinuit. Dar chiar dacă nu este aşa, căci – după mărturia proorocului – Mesia vine drept, biruitor şi smerit (Zah. 9, 9) chiar şi atunci biruinţa lui Mesia nu îi va aduce decât cea mai mare ruşinare şi privarea de toată bogăţia şi situaţia pe care le-a dobândit cu înfricoşătorul preţ al trădării lui Dumnezeu, a poporului natal şi a tuturor aşteptărilor lui Israel.
Dar poate că nu e tocmai aşa. Poate că noul prooroc nu e deloc Mesia. Nu toată lumea crede în El. Cei mai importanţi duşmani ai vameşilor şi, în particular, ai lui Zaheu – fariseii şi cărturarii – nu cred în El. Poate că toate acestea nu sunt decât scornelile deşarte ale lumii. Atunci poate continua să trăiască liniştit, ca şi mai înainte.
Dar Zaheu nu vrea să rămână ţintuit de astfel de gânduri. El vrea să-L vadă pe Iisus, ca să se lămurească, să se lămurească cu certitudine cine este El. Şi Zaheu doreşte ca proorocul care trece pe lângă el să fie cu adevărat Mesia Hristosul. El doreşte să strige, împreună cu proorocii: „O, dacă ai desface cerurile şi ai coborî!” – chiar dacă asta ar însemna o catastrofă de moarte pentru el, Zaheu. Există, va să zică, în sufletul său astfel de adâncimi, pe care nici el însuşi nu şi le dibuise până acum, există în el o iubire aprinsă, arzătoare, mistuitoare, totalmente dezinteresată faţă de „aşteptarea popoarelor”, faţă de chipul zugrăvit de profeţi al blândului Mesia, Care „a luat asupra Sa neputinţele noastre, şi a purtat durerile noastre”. Şi, dacă s-a ivit ocazia de a-L vedea, Zaheu nu se mai gândeşte la sine.
Pentru el personal, pentru Zaheu, biruinţa lui Mesia înseamnă dezastru şi moarte. Dar el nu se gândeşte la asta. El vrea să-L vadă măcar cu coada ochiului pe Acela pe Care L-au prevestit Moise şi proorocii. Şi iată că Hristos trece pe lângă el. El este înconjurat de mulţime. Zaheu nu poate să-L vadă, fiind mic de statură. Dar setea cu totul dezinteresată a lui Zaheu, dezinteresată până la totala lepădare de sine, ca măcar de departe să-L vadă pe Hristos, este atât de nemărginită, este de nebiruit, încât el – un om bogat, cu situaţie, funcţionar al Imperiului roman – neţinând seama de nimic, cuprins doar de dorinţa fierbinte de a-L vedea pe Hristos, în mijlocul mulţimii duşmănoase, care-l urăşte şi-l dispreţuieşte, încalcă toate convenţiile, toate cuviinţele formale, şi se suie în copac, într-un smochin – un sicomor, care crescuse în cale.
Şi ochii marelui păcătos, căpetenia trădătorilor, se întâlniră cu ochii Sfântului lui Israel – Hristos-Mesia, Fiul lui Dumnezeu.
Iubirea vede ceea ce nu îi este accesibil ochiului indiferent sau duşmănos. Iubind dezinteresat chipul lui Mesia, Zaheu a putut să recunoască imediat în învăţătorul aflat în trecere prin Galileea pe Domnul Hristos, iar Domnul, plin de iubire dumnezeiască şi omenească, a văzut în acest Zaheu, care îl privea din ramurile sicomorului, acele adâncimi sufleteşti pe care nici Zaheu nu şi le cunoscuse până atunci: Domnul a văzut că iubirea arzătoare pentru Sfântul lui Israel, neîntunecată câtuşi de puţin de vreun interes personal, a acestei inimi de trădător, poate să-l renască şi să-l înnoiască. Atunci răsună glasul dumnezeiesc: „Zahee, coboară-te degrabă, căci astăzi în casa ta trebuie să rămân”. Şi renaşterea morală, mântuirea, înnoirea au venit la Zaheu şi la toată casa lui.
Fiul Omului a venit cu adevărat să-i caute şi să-i mântuiască pe cei pierduţi.
Doamne, Doamne, şi noi Te-am trădat odinioară, ca Zaheu, pe Tine şi lucrarea Ta, ne-am lipsit de partea noastră din Israel, ne-am trădat aşteptările! Dar, chiar de-ar fi întru ruşinarea noastră şi a celor ca noi, vie împărăţia Ta, biruinţa Ta şi sărbătoarea Ta! Ca să nu-şi bată joc vrăjmaşii Tăi de moştenirea Ta! Chiar dacă venirea Ta ne va aduce pieire şi osândă, după cum merităm pentru păcatele noastre, vino, Doamne, vino degrabă! Dar dă-ne să vedem, măcar de departe, biruinţa adevărului Tău, chiar dacă nu vom izbuti a-i fi părtaşi! Şi pomeneşte-ne, mai presus de aşteptările noastre, cum 1-ai pomenit odinioară pe Zaheu!
(Sfântul Clement Romanul relatează că, ulterior, Zaheu a devenit însoţitorul Sfântului Apostol Petru şi, împreună cu întâiul dintre apostoli, a propovăduit la Roma, unde şi-a primit mucenicescul sfârşit pentru Hristos, în timpul lui Nero. Le-a răsplătit romanilor creştineşte, cu cea mai mare binefacere pentru răul de moarte pe care au fost pe cale să i-1 pricinuiască, în mândra capitală a romanilor, care l-au ispitit şi l-au înrobit odinioară şi l-au silit să se lepede de tot ce-i era mai sfânt sufletului său, soseşte Zaheu, eliberat de harul Domnului nostru Iubitor de oameni, şi îi aduce Romei nu blestem, ci binecuvântare, dându-şi pentru aceasta chiar propria viaţă).
DOMINGO DE ZAQUEO
En este domingo el Evangelista Lucas es el único que narra este momento. A la fascinación que causan las riquezas, y que Lucas expuso en el pasaje del joven que no "siguió" a Cristo por sus muchas riquezas, la conversión de Zaqueo presenta un ejemplo en contrapartida. Zaqueo, que significa "el puro," "el justo," o, si es abreviatura de Zacarías, "Dios se acordó," es presentado por Lucas en dos caracteres íntimamente unidos entre sí. Es "jefe de publícanos" y hombre "rico."
Los publícanos eran los recaudadores de los impuestos de Roma en Israel. Por eso eran aborrecidos por los judíos, como coautores de la dominación romana. La autoridad de Roma admitía de éstos una cantidad inportante, y luego ellos podían resarcirse en los cobros del pueblo. Ello dejaba un margen de abuso manifiesto en los beneficios. Acaso por eso era "rico." Máxime siendo "jefe" de los publícanos de toda aquella zona de Jericó (cf. Lc 3:12-13).
El buen deseo se ve en este hombre de "estatura pequeña," por lo que se sube a un árbol, y no tiene reparo en "correr" para situarse por donde Cristo ha de pasar. A su paso, Cristo lo miró, lo llamó, y le dijo que bajase pronto y él bajó con toda prisa. Este rasgo de Lucas corresponde al ansia que Cristo tiene de él. Y lo recibió en su casa "con alegría." La murmuración judía no podía faltar al ver que se hospedaba en la casa de un "pecador." Esta palabra tenía para ellos el sentido de un hombre inmerso en toda impureza "legal," que aquí también podía ser moral por su oficio.
Lucas es rápido en la descripción. Pero va a lo fundamental de los hechos. Zaqueo está convertido. El confiesa su satisfacción: "Doy la mitad de mis bienes a los pobres, y si a alguien he defraudado en algo, le devuelvo el cuádruple." En la Ley se exigía el cuádruple en casos de robo (Ex 21:37; 22:1). Pero en caso de fraudes sólo se exigía una quinta parte, a más de la devolución o compensación de lo defraudado (Lev 5:24; Núm 5:6.7). En el uso de esta época sólo estaba vigente la satisfacción de una quinta parte sobre lo robado. Así, la oferta de Zaqueo es: la primera, como una indemnización; y la segunda, un acto de generosidad muy por encima de lo que la justicia exigía entonces.
Con Cristo llegó a Zaqueo la "salud." También él, aunque degradado por los fraudes y malos negocios, era digno de ser hijo de Abraham: de la suerte de los judíos dignos y rectos. Y, sin duda, también a toda su "casa" (Act 10:2; 11:14; 16:15.31; 18:8), lo mismo que antes participarían de "riqueza de iniquidad." Y se hace ver que ésta era la misión de Cristo. Lo criticaban por "comer y beber con los publícanos y pecadores" (Lc 15:1) y les respondió con las parábolas de la misericordia. Y aquí se responde, aparte de los hechos, con destacar que ésta era la misión del Hijo del hombre: que "ha venido a buscar y salvar lo que estaba perdido."
San Ambrosio ve en Zaqueo un fruto maduro que cae del árbol a la primera sacudida que le hace Cristo.
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