domingo, 7 de marzo de 2010

"Straluceste, Cruce a Domnului..."


Duminica a III-a a Sfantului Post: a Crucii


Poate ca in nici un alt context teologic nu se face mai inteleasa Crucea cea plina de daruri a Mantuitorului Hristos cum se face in contextul acestei Saptamani, care poarta Crucea ca miez (saptamana "Stavrofora") si - ca in cealalta saptamana, aceea numita a Patimii, Paste al Crucii - se face, prin semnul cel puternic al izbavirii, trecere din lumea pacatului, prin pustia cautarii, in preaplinul Imparatiei celei Ceresti.


Toata tensiunea duhovniceasca prin care trecem acum, deja pe calea postului, oarecum obositi de nevointe, dezorientati de atata plinatate a harului cata se revarsa prin Biserica spre noi, atunci cand n-am facut pregatirea necesara a trupurilor si a sufletelor spre a primi aceasta chemare a Postului, aceasta vocatie a postirii... Caci dincolo de toate ale Postului, darul cel mai de pret pe care-l primim de la Dumnezeu este insusi Postul, masa la care imparatul, chemandu-ne, ne voieste "ai Sai", oamenii Lui... De-aceea si emotia aceasta a intalnirii cu Sfanta Cruce naste, la mijloc de Post Mare, starea de har si bucurie a mergerii mai departe. Cantarea liturgica este aceea care ne indeamna spre o astfel de exegeza bucuroasa a sarbatorii: "Acum ostile ingeresti insotesc lemnul cel cinstit cu buna cucernicie, inconjurandu-l, si cheama pe toti credinciosii la inchinare. Deci veniti cei ce va luminati cu Postul, sa cadem la el cu bucurie si cu frica, strigand cu credinta: Bucura-te, cinstita Cruce, intarirea lumii!" (Stihira I podobica a Vecerniei). Iar sensul adanc al Evangheliei pe care o vom strabate il vadeste tot textul liturgic: "Incuiat-a sarpele prin lemn Edenul cel de demult, iar lemnul Crucii l-a deschis tuturor celor ce voiesc sa se curateasca prin post si prin lacrimi. Deci vazandu-l pe acesta pus inainte, veniti, credinciosii, sa cadem la el cu frica, strigand: Deschide, Cruce, portile cerurilor, celor ce te cunosc pe tine..." (Stihira III podobica a Vecerniei)


Ca transformarea pe care o propune prezenta Sfintei Cruci in inima crestinului nu este una de suprafata, doar o stim fiecare dintre noi in parte. Spre trecerea aceasta dinspre crestini utopici spre crestini faptuitori ne cheama cantarea liturgica, talcuitoare adanca a cuvintelor Evangheliei zilei (Mc 8, 34-38 si 9, 1). "Straluceste, Cruce a Domnului, luminatele fulgere ale harului tau in inimile celor ce te cinstesc pe tine si cu dragoste dumnezeiasca te primesc, ceea ce esti de lume dorita, prin care a trecut mahnirea lacrimilor, din cursele mortii ne-am izbavit si la veselia cea neincetata ne-am mutat. Arata bunacuviinta frumusetii tale, daruind rasplatirile postirii robilor tai, celor care cer cu credinta ocrotirea ta cea bogata si mila ta cea mare" (Stihira I a Crucii).
Spuneam, talcuind Duminica Ortodoxiei, ca umplerea de bucurie a lumii este starea de ortodoxie plenara, transfiguratoare. Iar Duminica aceasta arata ca umplerea de veselie transfiguratoare a lumii incepe prin urcarea pe Cruce a fiecaruia dintre noi, cei ce ne socotim crestini, adica ai lui Hristos. Iar Postul se vadeste o astfel de cale de comutare in tensiunea ocrotitoare si milostiva a Crucii. A Crucii care se "revarsa" catre noi prin razele sale, pentru ca nu poarta moartea, ci viata, pentru ca, inainte de a fi unealta pe care sa ne rastignim pornirile noastre, este altarul theopathiei, dumnezeiestii patimiri. "Hristoase, Dumnezeul nostru, Cel Ce ai primit rastignire de bunavoie spre Invierea cea de obste a neamului omenesc si prin trestia Crucii, sangerandu-Ti degetele cu vopsele rosii, Te-ai milostivit a iscali pentru noi, ca un imparat, cele ce sunt de iertare; nu ne trece cu vederea pe noi, cei ce suntem amenintati iarasi cu departarea de Tine" (Slava Vecerniei). Intru aceasta sta mai ales adancimea si largimea Crucii, caci, patimind pe ea Hristos, toate se umplu de raza invierii care izvoraste din lemnul-lumina al Crucii. De aici, si icoana restaurarii integrale, prin Cruce, a lumii: "Vazandu-Te toata faptura rastignit pe Cruce gol, pe Tine, Facatorul si Ziditorul tuturor, s-a schimbat de frica si s-a tanguit; soarele si-a strans lumina si pamantul s-a clatinat, pietrele s-au despicat si catapeteasma templului s-a rupt; mortii din morminte s-au sculat si Puterile ingeresti s-au spaimantat, zicand: O, minune! Judecatorul Se judeca si patimeste voind, pentru mantuirea si innoirea lumii" (Slava... Si acum... a Litiei). O restaurare in care suntem cuprinsi si noi - eu, tu, celalalt si celalalt de langa el -, caci nici unul nu-i suntem indiferenti lui Hristos. Si, ca sa ne fie la indemana, Domnul umple de har in primul rand locurile credintei noastre, caci dimineata, la Utrenie, auzim repetat: "Cu lemnul a golit intai vrajmasul raiul, pentru mancare aducand moarte; iar lemnul Crucii, infigandu-se in pamant, a adus oamenilor imbracaminte de viata si toata lumea s-a umplut de toata bucuria. Pe care, vazand-o pusa spre inchinare, impreuna sa strigam lui Dumnezeu, popoare, cu credinta: Plina esti de slava, casa Lui!" (Sedealna Crucii, glas 8). Tot textul tricantarii o intareste: "Ziua aceasta este a inchinarii cinstitei Cruci, veniti toti la dansa! Ca revarsand razele cele luminoase ale Invierii lui Hristos, le pune inainte. Sa sarutam deci toti, sufleteste bucurandu-ne!" (Cantarea 1. II)


Din aceasta prezenta a Invierii, in fibra sa - fizica si duhovniceasca -, Sfanta Cruce se personifica, se personalizeaza: "Arata-te, Crucea Domnului cea mare; arata-mi acum dumnezeiescul chip al frumusetii tale; ca strig catre tine ca si catre o insufletita si te sarut" (Cantarea 1, III). De aceea, in planul mantuirii, identificam in Cruce un aspect euharistie plenar: "Alt rai s-a cunoscut Biserica, ca si cel mai dinainte, avand lemn purtator de viata Crucea Ta, Doamne, din care, prin atingere, luam nemurire" (Cantarea a 5-a, IV). Iar in alt loc, ceva mai inainte, canonul Utreniei ne zice: "Astazi s-a implinit cuvantul proorocului; ca iata, ne inchinam la locul unde au stat picioarele Tale, Doamne. Si, gustand din lemnul mantuirii, am aflat mantuire din patimile pacatelor..." (Sedealna a III-a, glas 6). Cu alte cuvinte, Crucea se face poarta de intrare in imparatia Liturghiei, ea insasi poarta si regat al Imparatiei Cerurilor. Centrata pe Euharistie, adica pe Hristos, teologia Crucii irumpe de umplerea cu duh a lumii, prin Inviere. "Curatirea cu post" si "caldura inimii" (cf. Cantare 5, II) sunt aripile de efort uman pentru implinirea dorintei de mantuire. O sa spuneti ca nimic, sau aproape nimic, nu pare a fi legat de textul evanghelic al zilei Duminicii acesteia. Iar eu am sa va spun ca prea ades superficializam continutul credintei noastre, cum prea ades superficializam talcuirea Scripturii. Astazi, textul liturgic ne-a obligat sa reconstituim, putin cate putin, continutul de lumina al Crucii, pe care Hristos ne indeamna sa o purtam. Si sa intelegem impreuna greutatea de har a cuvintelor pe care Cuvantul le-a rostit intru desavarsita cunostinta de Sine. Sa nu ne mai permitem a ne juca nici cu rostirile, nici cu faptuirile, atunci cand este vorba de Cruce, de purtarea ei, de umplerea lumii cu mantuirea ei. Caci, in fond, Evanghelia zilei la aceasta mucenicie, a purtarii Crucii in mijlocul lumii - care se leapada tot mai lesne de ea - ne indeamna. Nu-i vorba, asadar, de un simplu gest, superficial, si facut in graba, ci de o asezare pe Cruce cu Hristos, de dragul izbavirii din moarte. Cantand, ca la o nunta deplina, cu bucurie: "Nu mai pazeste inca sabia cea de vapaie usa Edenului, ca intr-insa a venit minunata legatura, prin lemnul Crucii. Acul mortii si biruinta iadului s-au alungat, ca de fata ai stat, Mantuitorul meu, strigand celor din iad: Intrati iarasi in rai!" (Condac, glas 7).
Aceasta, neuitand niciodata ca "trei cruci a infipt Pilat in Golgota: doua talharilor, si una Datatorului de Viata. Pe care, vazand-o iadul, a zis celor de jos: O, slugile mele si puterile mele, Cine este Cel Ce a infipt piron in inima mea? Cu sulita de lemn m-a impuns fara de veste si ma rup. La cele dinlauntru ale mele ma doare, pantecele meu se chinuieste, simtirile-mi tulbura duhul si ma silesc a lepada din mine pe Adam si pe cei din Adam, care imi sunt dati prin lemn; ca lemnul pe ei iarasi ii duce in rai!" (Icosul Utreniei)


Triodul acorda Crucii nu doar o zi, ci o saptamana intreaga, in textele acestui filon de duh aflandu-se o seama adanca de texte care, in multe feluri, lamuresc cinstea ce se cuvine Sfintei Cruci, asa dupa cum ea izvoraste si din Sfanta Scriptura. Ca unii ne indeamna sa nu ne inchinam Crucii si nici sa ne insemnam cu ea, ca fug de Taine si de lucrarea preotiei sacramentale, de post, de rugaciune, de tamaie... este adevarat. Si ma intreb cu care se aseamana, caci este unul care fuge de Cruce, de Taine, de tamaie, de lucrarea sfintitoare a Bisericii...


Noua ne este a zice - cum se incheie si Sinaxarul acestei Duminici stavrofore - "prin puterea Crucii, Hristoase, Dumnezeule, pazeste-ne de ispitele celui viclean, invredniceste-ne sa ne inchinam dumnezeiestilor tale Patimi si Invierii celei purtatoare de viata, ducand la capat cu usurinta calea acestui post de patruzeci de zile, si ne miluieste pe noi, ca un singur bun si de oameni iubitor. Amin".

La Reliquia de la Santa y Vificante Cruz de Nuestro Señor Jesucristo.



El fragmento más grande de la Santa y Vivificante Cruz de Nuestro Señor Jesucristo que se conserva es venerado en el Santo Monasterio de Xeropotamou, en el Monte Athos. En el se aprecia el agujero del clavo que atravesó la mano derecha del Salvador y que está en la parte inferior de la barra vertical de la Cruz rodeado por un dije de diamantes.

"¿Por qué honramos a la Cruz con tal reverencia que hacemos mención de su poder en nuestras oraciones después de pedir la intercesión de la Madre de Dios y los poderes celestiales, antes de que pidamos la de los santos, y a veces incluso antes de pedir la de los poderes celestiales? Porque después de los sufrimientos del Salvador, la Cruz se convirtió en la señal del Hijo del hombre, es decir, la Cruz simboliza al Señor mismo, la encarnación y su sufrimiento por nuestra salvación ".

S. Juan de Kronstadt, Mi vida en Cristo.

Sinaxario del Tercer Domingo de Cuaresma: Veneración de la Santa Cruz


Sinaxario del Tercer Domingo de Cuaresma: Veneración de la Santa Cruz


Venere toda la tierra a la Cruzmediante la cual ha aprendido a adorarte, oh Verbo.

En este tercer domingo del Gran Ayuno, celebramos la veneración de la preciosa y vivificante Cruz. Ya que durante los cuarenta días del ayuno en cierto modo estamos también crucificados, mortificados en cuanto a las pasiones, contritos, humillados y en dejadez, la preciosa y vivificante Cruz se nos ofrece como refrigerio y confirmación, recordándonos la pasión de Nuestro Señor Jesucristo y consolándonos. Si Dios fue crucificado por nosotros, cuán grande debe ser nuestro esfuerzo por él, ya que nuestras aflicciones han sido aliviadas por las tribulaciones del Señor y por el recuerdo y la esperanza de la Cruz de gloria. Pues así como nuestro Salvador fue glorificado mediante la deshonra y el dolor al ascender a la Cruz, nosotros también debemos soportar nuestros dolores, para ser glorificados con él. Además, así como los que viajan por un largo y arduo camino, abrumados por el esfuerzo de su viaje, descansan por un momento al encontrar un árbol que da sombra y continúan su camino refrescados, también en este tiempo del Ayuno, este camino doloroso y difícil, los Santos Padres han plantado la vivificante Cruz para nuestro alivio y refrigerio, a fin de alentarnos y de hacer más fáciles los esfuerzos que están por venir. O como cuando hay una procesión real el cetro y las banderas del rey le preceden y sólo entonces aparece él mismo, radiante y gozoso en su victoria y haciendo que se regocijen sus súbditos, así también Nuestro Señor Jesucristo, deseando mostrar su segura victoria sobre la muerte y su gloria en el día de la Resurrección, envía su cetro precediéndole - la señal de su reinado, la vivificante Cruz - a fin de alegrarnos y darnos refrigerio, pues nos fortalece grandemente y nos permite estar preparados para recibir al Rey con todo la fuerza posible y alabarle por su radiante victoria.

Esta semana esta a mitad del Santo Ayuno Cuaresmal. El Ayuno es como una fuente amarga a causa de nuestra contrición y de la tristeza y el dolor por el pecado que trae. Y así como Moisés arrojó el árbol en las aguas amargas de Mará y las endulzó (cfr. Éxodo 15:22-26), también Dios, que nos ha alejado del Faraón a través del Mar Rojo espiritual, endulza la amargura del ayuno cuaresmal mediante la madera de la preciosa y vivificante Cruz y nos consuela como a aquellos que estaban en el desierto, hasta el momento en que por su Resurrección nos lleve a la Jerusalén celestial. Y ya que la Cruz es llamada, y es en verdad, el árbol de la vida, es el árbol mismo que estaba plantado el jardín del Edén. Por lo tanto, es justo que los Santos Padres hayan plantado el Árbol de la Cruz en medio del ayuno cuaresmal para conmemorar que Adán comió del dulce fruto del árbol del conocimiento del bien y el mal, y que este nos fue quitado para darnos el Árbol de la Cruz, comiendo del cual de ningún modo moriremos, sino que tendremos vida en abundancia.

Por el poder de tu Cruz, oh Cristo nuestro Dios,guárdanos también de la tentaciones del Maligno;y haznos dignos de venerartu divina Pasión y vivificante Resurrección,habiendo pasado radiantemente el largo tiempo del ayuno,y ten piedad de nosotros, pues eres buenoy amas la humanidad. Amén.

Bulgaria: Comienzo de las emisiones en línea de la primera televisión ortodoxa



El 11 de febrero en Plovdiv comenzaron las emisiones en línea de la primera televisora cristiana ortodoxa, en la página web del Arzobispado de Plovdiv. El primer programa emitido fue el oficio de una Santa Liturgia en el templo de San Caralampio de la ciudad de Septemvri.


Inmediatamente después del oficio religioso, en la sala Arzobispal del templo de Santa Petka se hizo la presentación oficial del nuevo sitio web http://www.plovdivskamitropolia.bg./ "Es la primera televisora de nuestra Iglesia Ortodoxa Búlgara", comentó el director del flamante medio informativo, el archimandrita Arsenio, en entrevista que concedió a esta radio de Bulgaria. "La nueva televisora es elemento del proyecto mediático del Arzobispado de Plovdiv que pretende potenciar el diálogo de la Iglesia Ortodoxa con la sociedad, dice el archimandrita Arsenio. Este diálogo fue iniciado por el arzobispo Nikolai nada más llegar él aquí, hace tres años. La idea es que la Iglesia Ortodoxa haga accesible para un amplio círculo de personas el día a día espiritual de los servidores de Dios y de los seglares del Arzobispado de Plovdiv. Nuestra idea es ponernos en contacto ante todo con los jóvenes, e Internet es la vía más idónea para lograrlo con rapidez.


El sitio web manejará un lenguaje accesible para todo visitante interesado en los temas teológicos y en la doctrina de la Santa Iglesia. Abordará temas de interés para todas las edades y, con ayuda de Dios, esperamos lograr éxito". La iniciativa del Arzobispado de Plovdiv fue acogida con entusiasmo por muchos búlgaros residentes en el extranjero, que podrán seguir los oficios religiosos en su lengua materna. Inicialmente el programa de este medio informativo incluirá la emisión en línea de misas matutinas y vespertinas oficiadas en diferentes templos. Serán emitidos a diario también documentales de la serie "Los templos y los monasterios de Bulgaria", que llevarán a los espectadores hacia los orígenes de la fe cristiana en nuestra tierra y la creación de sus diversos centros en el territorio nacional. Poco a poco el esquema de programas será completado con espacios no muy largos, hasta cubrir las 24 horas del día. "Desde luego emitiremos también mensajes del arzobispo de Plovdiv, comentó el archimandrita Arsenio y agregó: "Posiblemente no sea casual que Dios haya permitido que esto ocurra al comienzo de la Cuaresma, el 15 de febrero. Así el equipo que trabaja en la televisora, entre teólogos, jóvenes entusiastas de la idea, sacerdotes y periodistas, dirigidos por el arzobispo Nikolai, informarán a los jóvenes sobre lo que es la Cuaresma. Se hablará de cómo hacer el ayuno y cuál es su sentido espiritual. Así los ayunantes se integrarán en la vida espiritual de la Iglesia Ortodoxa Búlgara".


De momento el equipo de la flamante televisora consta de 15 personas. Se planea que su número se amplíe en cuanto aumente la duración de los programas. Habrá también un equipo de sacerdotes competentes y buenos teólogos que darán respuesta a todo tipo de preguntas sobre la Iglesia. De momento los programas abordarán los temas teológicos más acuciantes y de mayor actualidad. En el Templo de Santa Marina operará un equipo televisivo que transmitirá los oficios divinos para que la gente pueda verlos en Internet. Naturalmente, estas emisiones no podrían sustituir la presencia personal en el templo, aclara el archimandrita Arsenio. "Uno puede integrarse en la Iglesia cabalmente al entrar en el templo y al participar en los sacramentos, mientras que en Internet puede únicamente ver el oficio divino. El templo es el único lugar en que uno puede hacerse partícipe de la vida espiritual.


A través de este medio de comunicación pretendemos atraer a una mayor parte de la sociedad e informarla sobre las verdades que profesa la Iglesia Ortodoxa. Esperamos ayudar así la educación espiritual de los jóvenes. Ojalá un día el catequismo se introduzca en los programas escolares", termina diciendo el director de la primera televisora cristiana en línea en Bulgaria.


Versión en español de Raina Petkova

sábado, 6 de marzo de 2010



Hoy, al ver expuesta la preciosa Cruz de Cristo,
prostrémonos con fe y alegría
y abracémosla con ansia,
implorando al Señor que fue crucificado sobre ella voluntariamente
para que nos haga dignos a to­dos de prosternarnos ante la preciosa Cruz
y de alcanzar el día de la Resurrección, li­bres de toda condenación.

(Exapostelario)

Domingo de la Veneración a la Santa Cruz



“Por la Cruz vino la alegría al mundo”

La institución de la veneración de la Santa Cruz en el tercer domingo de la gran cuaresma tiene sus razones históricas, además del aspecto espiritual inherente al esfuerzo del ayuno. La Iglesia desarrolló el aspecto litúrgico usando un simbolismo dirigido a la atención de los fieles para sostenerlos en su camino hasta el día de la resurrección.

La letanía con la cruz que tiene lugar en la Iglesia en este día data probablemente del siglo VIII, cuando, en la ocasión de la construcción de una Iglesia en Apamea, cerca de la actual ciudad de Hama en Siria, se hizo una procesión con una parte de la Santa Cruz del Señor desde Jerusalén hasta dicho lugar.

La Iglesia constató que, llegando a la tercera semana de la Gran Cuaresma, unos fieles se sentían aburridos de ayunar y cansados de la lucha y del esfuerzo asumido, tanto a nivel corporal como espiritual. Para que no dejaran este aprendizaje y no cayeran en la tentación de abandonar la lucha, la Iglesia elevó la Santa Cruz ante sus ojos en la letanía que tiene lugar durante el oficio de este domingo. La Cruz está dispuesta sobre una bandeja, rodeada por flores, además de tres velas encendidas. Cuando la letanía llega al centro de la Iglesia , cantamos: “Ante Tu Cruz, nos prosternamos, Soberano nuestro; y Tu Santa Resurrección, glorificamos”, afirmando que la pasión del Señor es una misma con la resurrección. Al terminar la letanía, los fieles se acercan a la cruz para venerarla y besarla. El sacerdote les ofrece una flor para que recuerden que “por la Cruz vino la alegría al mundo” (Horológion de Pascua), y así logran adquirir la fortaleza para continuar el camino.

La Iglesia presenta la imagen del Señor sufriendo para que se acerquen a Él todos los extenuados en el camino, y que puedan apreciar en este oficio anticipadamente una fragancia del Viernes Santo, y tener, pues, más ánimo y coraje para perseverar.

La flor simboliza a Cristo resucitado de entre los muertos. Ofrecerla a los fieles les inspira sobre que, cuanto más sufren, Cristo resucitado está con ellos. Tener la flor en la mano significa que estamos con alegría bajo el yugo de Cristo.

Las tres velas encendidas sobre la bandeja simbolizan a la Santa Trinidad. La cruz puesta en medio de ellas indica que nuestra salvación se hizo por la voluntad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo juntos, aunque la muerte fue la suerte del Hijo encarnado únicamente; y que la pasión del Hijo de Dios era intrínseca a las intenciones de la Santa Trinidad desde antes de toda eternidad.

La lectura del evangelio expresa el significado de la cruz. Para nosotros, la cruz no es un motivo de tristeza sino de alegría. El Crucificado sobre la madera es el Señor de la gloria. Este tercer domingo aparece como si saltara hasta la Pascua. No somos una Iglesia afligida, tampoco lloramos a Cristo crucificado. Nadie impuso a Cristo morir, sino que Él se entregó, y eso, en su camino hacia la victoria. En consecuencia, no nos abandonamos a nuestros dolores personales, enfermedades y tristezas. Todo esto fue permitido por Dios para nuestra santificación y nuestro triunfo sobre ello. En nuestra Iglesia, no existe una santificación del sufrimiento. Dios quiere la curación, y, por lo tanto, se instituyó la Santa Unción de los enfermos como uno de los sacramentos de la Iglesia. La curación en el evangelio es una de las señales del reino de Dios. Bienaventurado quien puede glorificar a Dios mientras está sufriendo o dolorido.

Hermano, la cruz que sufres a diario no la has elegido. Se forma a partir de las condiciones de tu trabajo, de tu casa, de la vida social donde te encuentras; es quien te envidia, te persigue, te molesta. Puede ser tu esposa, tu marido, tu hijo, tu empleado, o uno de los colaboradores. No haces una cruz para ti, sino que la ves ante ti, y en ti. Aceptas todo esto porque es el contexto en el cual vas a salvarte. Ten paciencia y consiéntete con los asuntos y las personas. Sigue al Señor adonde vaya, ya que Él fue hasta la muerte. Entonces, si mueres de toda pasión destructiva en ti, mientras estás mirando a Jesús, entonces Le estás siguiendo hasta la resurrección.
Experimentarás, pues, no solamente la resurrección en el Último Día, sino tu resurrección cotidiana del pecado.

El ayuno es una prueba de nuestra paciencia y nuestro amor a Cristo. No te preocupes porque el diablo esté intentando seducirte, pero, sí, lucha, no te dejes caer. Mira al rostro de Cristo que se entregó por ti y se reveló Hijo de Dios en la cruz. Tú puedes ser hijo por la gracia. Si eres hijo, deja, pues, todo lo que impide la realización de esta adopción filial. Sepárate de lo que te distrae de Jesús, según lo que dijo en el evangelio hoy: “El que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”. Tu programa es anular el pecado que cometiste, enfrentar la tentación con determinación, y desecharla antes que se acerque a ti.

Tenemos que aprender que el cristianismo implica esfuerzo. Pero si hacemos este esfuerzo, lo amaremos por saber que nos cansamos para Cristo. Esto empieza como cansancio y después deviene en alegría. Esto es el misterio de la cruz y de la resurrección. Lo que ocurrió al Señor de muerte y de triunfo nos afecta a nosotros. Matamos al pecado y nos levantamos. La victoria de Cristo sobre la muerte se realizó cuando aceptó la muerte; y nosotros, si participamos con el Señor en su pasión para lograr matar nuestras pasiones, nos volvemos simultáneamente partícipes de Su victoria. Mejor dejar el amor a uno mismo, a toda pasión funesta, a toda esclavitud a este mundo. La peor esclavitud es que el hombre se aferre a sí mismo. No te dejes manejar por tu pensamiento nacido de tus pasiones; no te glorifiques. Extermina toda pasión en ti y todo egoísmo; acepta las dificultades que encuentras en esta vida, y sigue en pos del Señor. Una vida crucificada es una vida que el pecado no puede alcanzarte para herirte. Nuestros sentidos y pensamientos deben estar atraídos hacia Cristo. De este modo, el ayuno será activo en nuestra vida. Esto es la profundidad de la cruz.

El sensible espiritualmente siente que está abandonado. En el ayuno decimos: “Ten piedad de mí, yo el caído”. Ante la luz divina, estás seguramente caído. Por eso, espera y te salvarás cuando se realice tu esperanza. Pero, mientras te concentres sobre tu esperanza, te salvas. Te salvas antes de recibir, por haberte entregado tú mismo a la misericordia de Dios. Amén.

domingo, 28 de febrero de 2010

Sinaxario del Segundo Domingo de Cuaresma: San Gregorio Palamás

El gran predicador de la Luz radiantees ahora llevado por la Fuente de Luz a la Luz sin ocaso

Este hijo de la divina Luz sin ocaso, que nació en la Ciudad Imperial [de Constantinopla] de radiantísimos y gloriosos padres, era un verdadero hombre de Dios y un maravilloso siervo y ministro de los Divinos Misterios. Mediante su virtud y enseñanza deseaba embellecer no sólo lo que según los sentidos es el exterior de la humanidad, sino también mucho del ser interior que no se ve. Su padre murió siendo Gregorio aún muy joven. Su madre, sus hermanos y sus hermanas lo criaron, instruyéndole en la moral, el catecismo y las Sagradas Escrituras, y lo enviaron a maestros de la sabiduría mundana, de quienes aprendió exitosamente. Combinando brillantemente su educación con su celo natural, pronto se hizo diestro en las artes verbales. A la edad de veinte años, considerando todas las cosas terrenales como sueños inferiores y pasajeros, busco refugio en Dios, el Autor y Dador de toda sabiduría, para consagrar su ser entero a Dios mediante una vida de perfección. Entonces reveló a su madre su gran amor por Dios, sus intenciones piadosas, y su deseo ardiente, y descubrió que por mucho tiempo ella también había deseado esto y que se regocijaba por su decisión. Congregando inmediatamente a sus hijos, su madre dijo con gozo: «¡Heme aquí, con los hijos que Dios me ha dado!» Y les reveló las intenciones de Gregorio, preguntándoles si esto les parecía bien. Este, con palabras de instrucción, los convenció resueltamente a todos de seguirlo en su amor y retiro de la vida [mundana]. Distribuyendo entonces sus posesiones terrenales según la enseñanza del Evangelio, y abandonando gozosamente el amor humano, la honra terrenal, y la aprobación de los hombres, siguió a Cristo.

Instalando a su madre y a sus hermanas en un monasterio, él y sus hermanos se marcharon al sagrado Monte Atos, donde convenció a sus hermanos de permanecer en diferentes monasterios para que no tuviesen tiempo de estar juntos, perfeccionando así su vida en Dios. Él mismo se sometió a la obediencia de un admirable varón llamado Nicodemo, que había consagrado su vida de silencio sólo a Dios. Aprendiendo de él todo precepto y virtud por obra, mediante una revelación mística allí recibió la protección de la Purísima Madre de Dios, una ayuda invencible en todas las cosas. Después de que Nicodemo dejo esta vida para ir a Dios, habiendo vivido celosísimamente en la Gran Lavra por muchos años con perfección de pensamientos y amor por el silencio, Gregorio dejó la Lavra y abrazó [la vida] del desierto.

Creciendo siempre en amor y siempre deseando estar con Dios, se dedicó a una vida de extrema severidad, fortaleciendo su razón con atención resuelta, levantando sus pensamientos a Dios, practicando la oración en todo tiempo, meditando sobre las cosas divinas, y llevando una vida excelente. Con la ayuda de Dios venció ataques de los demonios, y limpiando su alma con torrentes de lágrimas en las vigilias nocturnas, se convirtió en un vaso escogido de los dones del Espíritu de Dios, y frecuentemente tenía visiones de la Divinidad.

Extraordinariamente , a causa del comienzo del ataque de los Ismaelitas contra Tesalónica, se retiró a una ermita en la montaña, donde se vio precisado a hablar con mucha gente. Habiendo vivido una vida diligente - pues ya no era joven - y habiendo limpiado su cuerpo y su alma enteramente, recibió la gran unción al sacerdocio por orden de Dios, y se hacía resplandeciente como un ángel durante la celebración de los Sagrados Misterios, y todos los que lo observaban se conmovían. Era verdaderamente grande y era reconocido como un portador del Espíritu por aquellos que vivían vidas piadosas, revelando esto a aquellos que observaron estas señales: tenía autoridad sobre los demonios y podía librar a los poseídos de sus ardides y engaños. Podía hacer que árboles infecundos diesen fruto. Podía ver los eventos del futuro, y fue bendecido con otros dones y frutos del Espíritu Santo.

¿Y qué más puede decirse? En primer lugar, las licenciosas asechanzas del enemigo maligno. Y entonces las mentiras y calumnias de los nuevos teómacos fueron dirigidas contra él. Durante veintitrés años sufrió mucha indignación y aflicción. Pues la bestia italiana, Barlaam de Calabria, filosofaba de una manera mundana, y a través de la vanidad de su filosofía (pues creía saberlo todo) lanzó un ataque en contra de la Iglesia de Cristo, contra nuestra fe y aquellos que la profesaban abiertamente. Pues una es la gracia del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, y la luz del siglo venidero, así como los justos también brillan como el sol, según demostró antes Cristo mismo en el resplandor del Monte Tabor. Y Barlaam simplemente enseñó erróneamente que todo poder y acción de la Divinidad trihipostática son creadas, y a todos aquellos que piadosamente creían que la Luz divina es increada, así como todo poder y acción de Dios, los llamó biteístas y politeístas, como los judíos, Sabelio y Arrio nos han llamado. Por causa de estos, el divino Gregorio, como defensor de la piedad y gloriosísimo intercesor, luchó ante todos y fue injuriado. Fue enviado por la Iglesia a Constantinopla, y cuando el divino Emperador Andrónico, cuarto desde el Paleólogo, buscó defenderle, un sagrado Concilio fue convenido. Y cuando Barlaam apareció con su impía enseñanza y sus acusaciones contra la piedad antes mencionadas, el gran Gregorio, lleno del Espíritu de Dios y revestido de poder invencible de lo alto, impidió que su boca hablase contra Dios y lo deshonró hasta el extremo. Con palabras y documentos de fuego espiritual, consumió las herejías de Barlaam como maleza hasta hacerlas cenizas. Incapaz de soportar la humillación a causa de estas cosas, el enemigo de la piedad huyó de nuevo a Italia, de donde había venido. Inmediatamente después de esto, el Concilio expuso cuán peligroso este era, y con argumentos en su contra destruyó sus escritos.

Pero aquellos que habían compartido estas ideas no cesaron de luchar contra la Iglesia de Dios. Por esto, a instancias del sagrado Concilio, del Emperador mismo, y lo que es más importante, por orden de Dios, Gregorio fue persuadido a ocupar el trono episcopal, siendo designado pastor de la Santa Iglesia en Tesalónica. Como obispo, Gregorio hizo grandes obras por la Fe Ortodoxa con valentía y firmeza. Pero aparecieron muchos malvados herederos de Barlaam y Acindino, feroces bestias nacidas de la ferocidad, así como sus enseñanzas y escritos - no una, ni dos, ni tres veces, sino muchas veces y en gran cantidad; y no durante el reino de un solo emperador o patriarca, sino durante el reinado de tres emperadores sucesivos, de un igual número de patriarcas, y de la celebración de muchos concilios. Mediante palabras y escritos inspirados, Gregorio los combatió de muchas maneras y eventualmente los venció por completo. Y algunos aún persisten, no teniendo respeto por las altas cortes de la Iglesia, y atacando desvergonzadamente a los santos que los vencieron. Pero, en resumen, estas fueron las victorias de Gregorio sobre los impíos.

Entonces Dios, de manera inefable, envío a su maestro al Oriente. Iba como el anciano de Tesalónica para hacer paz entre dos emperadores reñidos, pero fue capturado por los agarenos, teniendo que ir con gran sufrimiento de lugar en lugar y de ciudad en ciudad por todo un año, predicando sin temor el evangelio de Cristo. Gregorio confirmaba a los cristianos en su fe, encareciéndoles a que permanecieran firmes; convenciendo con sabiduría divina a los que vacilaban en la fe, a los que no tenían entendimiento, y a los que hacían preguntas acerca de los eventos recientes; y dando sanidad libremente a los que lo pedían. Hablaba muchas veces y sin vacilación con los que no creían, con los miserables apóstatas, con los que habían seguido a estos, y con los que calumniaban nuestras enseñanzas sobre encarnación de nuestro Dios y Señor y la veneración de la Santa Cruz y los santos íconos. Algunos se maravillaban y otros se enfurecían, extendiendo su mano contra él; y le habrían hecho mártir de no ser por el plan de Dios y la promesa del dinero que se pagaría por su rescate. Así fue salvada su vida.

Entonces el gran santo fue librado por los que amaban a Cristo, y este mártir incruento regresó con gozo a su rebaño. Además de los muchos y grandes dones y sublimes cualidades que le adornaban, ahora tenía en sí las heridas de Cristo, trayendo en su cuerpo las marcas del Señor Jesús, como el Apóstol Pablo (cfr. Gálatas 6:17; 2 Corintios 4:10). Describámosle, enumerando sus cualidades. Además de excelente era manso y humilde. (No hablamos aquí de Dios y de las cosas divinas, pues era un ardiente defensor de estos.) No recordaba los males y era amable, siempre deseando devolver bien por mal. Nunca discutía, y era siempre paciente y longánime en la adversidad. Estaba más allá de la vanidad y la sensualidad. Era siempre moderado y nunca extravagante en cuanto a las necesidades personales, y por esto nunca se enfermaba. Soportaba hasta el límite lo que le hicieran, siempre silenciosa y amablemente, de modo que todos consideraban que era razonable, atento y de mucha gracia. Por esto, sus ojos nunca estaban secos, sino que estaba familiarizado con el torrente de lágrimas.

Y así, como un mártir, lucho de principio a fin contra los demonios y las pasiones, expulsando a los herejes de la Iglesia de Cristo, definiendo la Fe Ortodoxa mediante sus palabras y escritos, y sellando con estos todo escrito divinamente inspirado, pues su vida y sus palabras se convirtieron en sello de las vidas y palabras de los santos. Cuidó su rebaño por trece años más en la santa manera de los Apóstoles, y habiéndolo embellecido con su enseñanza moral, lo guió al redil celestial. Y tras servir a todos los ortodoxos, tanto a los que vivieron en su tiempo como a todos lo que aún no habían nacido, fue llevado a mejor vida después de haber vivido sesenta y tres años. Encomendó su espíritu en manos de Dios, dejando su cuerpo a su rebaño como porción especial y tesoro precioso, iluminado y glorificado al fin.

Pues cada día Cristo beneficia con milagros a los que se acercan con fe,y concede sanidad de muchas enfermedades,y muchos cuentan de sus sanidades.Por sus oraciones, oh Dios,ten piedad de nosotros. Amén.

sábado, 27 de febrero de 2010

DUMINICA SF. GRIGORIE PALAMA - Vindecarea Slabanogului din Capernaum -

Predică la Vindecarea Slabanogului

Duminica trecută am ascultat pericopa Evanghelică despre tăria minunată a arătării măreţe şi puternice a lui Hristos. Natanael, care a pus la îndoială cuvintele Apostolului Filip, că îndelung aşteptatul Mesia S-ar fi arătat în lume, şi aceasta în persoana lui Iisus din Nazaret - tot Natanael, de îndată ce a ajuns înaintea Domnului, L-a recunoscut îndată, şi L-a mărturisit atât ca Fiu al lui Dumnezeu, cât şi ca Împărat al lui Israel. Evanghelia de astăzi vorbeşte despre ostenelile mari şi luptele oamenilor cu credinţă adevărată, pentru a veni înaintea Domnului Hristos.

Patru oameni purtau pe o rudenie de-a lor sau pe un prieten, care era bolnav de paralizie - ducându-l pe patul său, el fiind foarte slab şi lipsit de ajutor. Ei au încercat fără să izbutească, să străbată prin mulţimea deasă de oameni, pentru a ajunge lângă Domnul şi, neizbutind, s-au urcat pe acoperişul casei, l-au desfăcut şi, cu osteneală multă, au lăsat în jos patul în care zăcea slăbănogul şi l-au aşezat la picioarele Vindecătorului făcător de minuni. Aceasta era măsura credinţei lor în Hristos. Şi văzând Iisus credinţa lor, i-a zis slăbănogului: Fiule, iertate îţi sunt păcatele tale! Domnul nu a auzit credinţa lor spusă în cuvinte, dar El a văzut aceasta. Ochii Lui duhovniceşti au pătruns până în adâncurile cele mai ascunse ale inimii omeneşti şi, privind aceste adâncuri, a văzut această credinţă. Cu ochii Săi trupeşti, El văzuse şi cunoscuse ostenelile şi strădaniile lor, pentru a aduce omul bolnav înaintea Lui. Atunci, credinţa lor era vădită atât vederii duhovniceşti a Domnului, cât şi ochilor Lui trupeşti. Necredinţa cărturarilor care erau de faţă la această întâmplare, era de asemenea vădită pentru Domnul. Ei cugetau în inimile lor: Pentru ce vorbeşte Acesta astfel - el huleşte. Cine poate să ierte păcatele, fără numai Dumnezeu? Şi îndată cunoscând Iisus cu duhul Lui că aşa cugetau ei în sine, a început să-i mustre cu blândeţe pentru aceasta: "De ce cugetaţi acestea în inimile voastre?" Domnul, în judecata Sa limpede, citeşte inimile necurate cu aceeaşi lesniciune cu care le citeşte pe cele curate. Aşa cum a văzut de îndată inima curată a lui Natanael, în care nu se afla vicleşug, tot la fel şi aici, El vede de îndată şi cu limpezime inimile cărturarilor, care erau pline de vicleşug. Pentru a le arăta că El are putere atât asupra trupurilor, cât şi asupra sufletelor oamenilor, atât ca să ierte păcatele, cât şi ca să vindece trupul cel slăbănog, Domnul spune paraliticului: "Zic ţie: Scoală-te, ia-ţi patul tău şi mergi la casa ta." La o poruncă atât de hotărâtă, slăbăngol s-a sculat îndată şi, luându-şi patul, a ieşit înaintea tuturor, încât erau toţi uimiţi şi slăveau pe Dumnezeu, zicând: Asemenea lucruri n-am văzut niciodată.

Iată cât de multe puteri minunate arată Domnul deodată:

El vede în inimile oamenilor şi deluşeşte credinţa în unii şi vicleşugul în alţii.

El iartă sufletului păcatul său, făcându-l sănătos şi curat de boala şi de slăbiciunea sa.

El redă sănătatea trupului slăbănog şi paralizat prin puterea cuvintelor Sale.

O, cât de măreaţă şi înfricoşătoare, minunată şi dătătoare de sănătate este arătarea Dumnezeului Celui viu!

Dar noi trebuie să venim şi să stăm înaintea Dumnezeului Celui viu. Acesta este lucrul de cea mai mare însemnătate pe calea mântuirii: să venim cu credinţă înaintea Domnului şi să-L simţim pe El. Uneori, Domnul Însuşi vine şi Îşi descoperă harul înaintea noastră, când El a venit la Marta şi Maria în Betania, când S-a arătat pe neaşteptate Apostolului Pavel, pe drum sau altor Apostoli pe Marea Galileii şi pe drumul spre Emaus, înlăuntrul uşilor încuiate, ori Mariei Magdalena în grădină, ori multor sfinţi în vise şi vedenii. Uneori, oamenii au fost aduşi înaintea Domnului de către Apostoli, aşa cum Andrei l-a adus pe Simon Petru şi Filip l-a adus pe Natanael şi aşa cum urmaşii Apostolilor şi misionarii au adus mii şi milioane de credincioşi la Domnul şi tot aşa cum un credincios a adus pe un altul. În sfârşit, uneori chiar oamenii se ostenesc din toate puterile lor, ca să ajungă înaintea Domnului, aşa cum s-a întâmplat cu aceşti patru oameni, care au desfăcut acoperişul casei pentru a aduce înaintea Domnului pe slăbănog. În aceste trei chipuri oamenii se pot simţi înaintea Domnului. Noi trebuie să ne silim şi să stăruim ca să ajungem înaintea Domnului şi pentru ca Dumnezeu să ne primească în preajma Sa şi să ne lumineze. De aceea, noi trebuie să luăm aceste trei căi în ordine inversă, adică noi trebuie, cu credinţă şi cu osârdie, să facem tot ceea ce ne stă în putinţă pentru a ajunge la Dumnezeu; apoi trebuie să urmăm chemarea şi îndrumările Sfintei Biserici apostolice şi ale Părinţilor şi Învăţătorilor Bisericii; şi, în cele din urmă, numai după împlinirea primelor două condiţii, trebuie, cu rugăciune şi nădejde, să aşteptăm ca Dumnezeu să ne aducă la El şi, prin Duhul Său, să ne lumineze, să ne întărească, să ne vindece şi să ne mântuiască.

Cât de mari trebuie să fie strădaniile noastre pentru a deschide calea către Duhul lui Dumnezeu, ni se arată în chipul cel mai lămurit, în exemplul acestor patru oameni, care nu s-au dat înapoi de la urcarea pe acoperiş, nu i-a oprit nici ruşinea, nici frica, pentru a-l aduce pe prietenul lor bolnav înaintea Dumnezeului Celui viu, pe deasupra, prin acoperiş. Acest exemplu de osârdie este asemănător - dacă nu cumva mai mare - aceluia al văduvei care s-a rugat stăruitor, de judecătorul cel nedrept, ca să-i facă dreptate faţă de potrivnicul ei (Luca 18:1-5). Aceasta înseamnă împlinirea poruncii Domnului, ca să strige la Dumnezeu ziua şi noaptea şi Dumnezeu îi va auzi pe ei. Aceasta este o dovadă a adevărului altei porunci a lui Dumnezeu: "Bateţi şi vi se va deschide" (Matei 7:7). În sfârşit, aceasta este desluşirea cuvintelor uimitoare ale lui Hristos: "Împărăţia cerurilor se ia prin stăruinţă şi cei ce se silesc pun mâna pe ea." (Matei 11:12). Atunci, Domnul le cere următorilor Săi credincioşi, ca ei să facă tot ceea ce le stă în putinţă, ca ei să se silească cu toată puterea lor, să fie lucrători câtă vreme au lumină, să se roage fără încetare, să ceară, să caute, să bată, să postească şi să facă fapte de milostenie fără de număr - toate acestea să le facă pentru ca să li se deschidă lor Împărăţia cerurilor - prin simţirea lui Dumnezeu cea măreaţă, înfricoşătoare şi dătătoare de viaţă. Domnul spune: "Privegheaţi, dar, în toată vremea, rugându-vă, ca să vă întăriţi . şi să staţi înaintea Fiului Omului" (Luca 21:36). Să fiţi cu trezvie şi cu mare purtare de grijă faţă de inima voastră, ca să nu se deschidă aceasta faţă de pământ; privegheaţi asupra gândurilor voastre, ca acestea să nu vă îndepărteze de Dumnezeu; fiţi cu purtare de grijă faţă de lucrările voastre, ca să vă înmulţiţi talantul şi ca acesta să nu se împuţineze sau să piară cu totul; aveţi grijă de zilele voastre, ca să nu vină moartea asupra voastră pe neştiute şi să nu vă prindă nepocăiţi de păcatele voastre. Aceasta este credinţa noastră Ortodoxă: lucrătoare, rugătoare şi păzitoare, pătrunsă până în adâncuri de lacrimi şi osârdie. Nici o altă credinţă nu cere atâta osârdie din partea credincioşilor săi, ca să se învrednicească să stea înaintea Fiului lui Dumnezeu. Aceasta spune despre aceste stăruinţe lumii întregi, dar Domnul şi Mântuitorul nostru Însuşi le-a cerut pe acestea credincioşilor şi Biserica le repetă într-una, de-a lungul veacurilor, din neam în neam, arătând credincioşilor numărul tot mai mare de luptători duhovniceşti, care au împlinit legea lui Hristos şi li s-a dat slavă şi putere de negrăit prin cuvânt, atât în cer, cât şi pe pământ.

Dar, pe de altă parte, trebuie să nu ne înşelăm pe noi înşine, crezând că toate nevoinţele şi osârdia omului aduc în sine mântuirea. Nu trebuie să ne închipuim că numai prin nevoinţele şi osârdia sa, omul va fi în stare să ajungă înaintea Dumnezeului Celui viu. Dacă nu este după Voia lui Dumnezeu, nici un om muritor nu poate să ajungă vreodată să stea înaintea feţei lui Dumnezeu. Pentru că Domnul Însuşi, care a menit această întreagă osârdie şi nevoinţe, spune în altă parte: "Când veţi face toate cele poruncite vouă. Să ziceţi: Suntem slugi netrebnice, pentru că am făcut ceea ce eram datori să facem" (Luca 17:10). Şi în alt loc: "Nimeni nu poate să vină la Mine, dacă nu-l va trage Tatăl" (Ioan 6:44). Şi iarăşi: "Fără Mine nu puteţi face nimic" (Ioan 15:5). Şi iarăşi, în alt loc: "Prin har sunteţi mântuiţi" (Efeseni 2:5). Ce mai putem spune după toate astea? Să spunem că toată sârguinţa noastră pentru mântuire este în zadar? Să stăm nemişcaţi şi să aşteptăm ca Domnul Însuşi să ne aşeze, prin puterea Sa, înaintea feţei Sale? Nu spune chiar Proorocul Isaia: "Toate faptele dreptăţii noastre ca un veşmânt întinat" (Isaia 64:6)? Să lepădăm, atunci, toată strădania şi nevoinţele noastre? Atunci n-am ajunge şi noi întocmai ca şi sluga care a săpat şi a ascuns în pământ talantul domnului şi, pentru aceasta, stăpânul său i-a strigat: "Slugă vicleană şi leneşă!" (Matei 25:26). Noi trebuie să ne păstrăm mintea limpede şi să ne străduim să împlinim poruncile lămurite ale Domnului. Noi trebuie să ne străduim din toate puterile noastre, dar stă numai în puterea lui Dumnezeu să ne binecuvânteze strădaniile şi să ne aducă înaintea Sa. Apostolul Pavel a venit aici cu o lămurire minunată, când a zis: "Eu am sădit, Apollo a udat, dar Dumnezeu a făcut să crească. Astfel, nici cel ce sădeşte nu e ceva, nici cel ce udă, ci numai Dumnezeu, Care face să crească." (I Corinteni 3:6-7). Atunci, totul depinde de Dumnezeu - de puterea, înţelepciunea şi milostivirea Lui. Cu toate acestea, noi trebuie să plantăm şi să udăm şi nu trebuie să cutezăm să ne lepădăm de datoria noastră fără să fim în primejdia pierzării veşnice.

Este de datoria agricultorului să planteze şi să ude, dar depinde de puterea, înţelepciunea şi mila lui Dumnezeu dacă seminţele vor încolţi, vor creşte şi vor da roadă.

Este de datoria omului de ştiinţă să examineze şi să cerceteze, dar depinde de puterea, înţelepciunea şi mila lui Dumnezeu dacă cunoaşterea i se va descoperi lui, sau nu.

Este de datoria părinţilor să-şi crească şi să-şi educe copiii în frica lui Dumnezeu, dar depinde de puterea, înţelepciunea şi milostivirea lui Dumnezeu dacă aceşti copii vor trăi mai mult sau mai puţin.

Este de datoria preoţilor să-i înveţe, să le dea cunoştinţe, şi să-i îndrume pe credincioşi, dar depinde de puterea, înţelepciunea şi mila lui Dumnezeu dacă strădaniile preoţilor vor aduce roadă sau nu.

Este de datoria noastră, a tuturor, să ne străduim şi să ne silim, ca să ne învrednicim să stăm înaintea Fiului lui Dumnezeu, dar depinde de puterea, înţelepciunea şi mila lui Dumnezeu dacă vom fi primiţi sau nu de Domnul.

Dar noi nu trebuie să ne străduim fără să avem nădejde în milostivirea lui Dumnezeu. Toată silinţa noastră să ne fie luminată de nădejdea că Domnul este cu noi şi că El ne va primi în lumina înfăţişării Sale. Nu se află nici un izvor mai adânc şi mai nesecat, decât izvorul milostivirii lui Dumnezeu. Când fiul rătăcitor s-a pocăit după căderea lui îngrozitoare până la treapta porcilor, tatăl său cel milostiv a mers să-l întâmpine, l-a îmbrăţişat şi l-a iertat. Dumnezeu este neobosit în alergarea Lui, ca să-i întâmpine pe copiii Săi cei pocăiţi. El Îşi întinde mâna către toţi cei care se întorc cu faţa către Dumnezeu. "Tins-am mâinile Mele în toată vremea către un popor răzvrătit." (Isaia 65:2), a spus Domnul către evrei. Aşadar, când Domnul Îşi întinde mâna Sa către cei răzvrătiţi, cum să nu fie El ascultător? Ascultătorul prooroc David spune: "Văzut-am mai înainte pe Domnul înaintea mea pururea, că de-a dreapta mea este, ca să nu mă clatin." (Psalm 15:8). Atunci, Domnul nu tăgăduieşte să se arate înaintea celor care se străduiesc pentru mântuirea lor.

De aceea, să nu socotim strădaniile noastre că sunt în deşert, aşa cum fac cei lipsiţi de Dumnezeu şi cei care se află în deznădejde, ci, atunci când ne ostenim şi facem cele mai mari osteneli cu putinţă, nădăjduim în mila lui Dumnezeu. Să ne sporim ostenelile în timpul Postului Mare, aşa cum ne învaţă Sfânta Biserică. Pe calea aceasta a noastră, să ne lumineze exemplul celor patru credincioşi care s-au urcat pe acoperiş şi l-au desfăcut şi au lăsat în jos, înaintea Domnului, patul în care zăcea slăbănogul cel paralitic. Dacă o cincime din sufletul nostru este paralizată sau bolnavă, să ne grăbim dimpreună cu celelalte patru cincimi sănătoase înaintea Domnului şi El va da sănătate părţii din lăuntrul nostru, care este bolnavă. Dacă unul dintre simţurile noastre s-a smintit de lumea aceasta şi s-a îmbolnăvit din pricina tulburării prea mari, să ne repezim cu celelalte patru simţuri înaintea Domnului, pentru ca El să se milostivească de simţul nostru bolnav şi să-l vindece. Când o porţiune a trupului se îmbolnăveşte, doctorul recomandă două feluri de îngrijire: purtare de grijă şi hrănirea restului trupului, astfel încât porţiunea sănătoasă să ajungă mai puternică şi mai sănătoasă, şi să poată rezista astfel bolii din porţiunea care este bolnavă. La fel este şi cu sufletele noastre. Dacă în minţile noastre se află îndoială, să luptăm cu osârdie în inimă şi în suflet, pentru a ne întări credinţa şi, cu ajutorul Domnului, să se vindece şi să se întărească mintea noastră bolnavă. Dacă am păcătuit uitând de rugăciune, să ne grăbim să facem fapte de milostenie, să ne restabilim cucernicia pierdută - şi de la capăt.

Şi Domnul va vedea credinţa noastră, şi ostenelile, şi strădania noastră şi ne va milui pe noi. Şi El, în milostivirea Lui nesfârşită, ne va primi la El, în duhul acela fără de moarte şi de viaţă dătător, prin care cete nenumărate de îngeri şi armate întregi de sfinţi primesc viaţă, primesc putere şi bucurie. Slăvit şi lăudat fie Domnul şi Mântuitorul nostru Iisus Hristos, dimpreună cu Tatăl şi cu Duhul Sfânt - Treimea cea deofiinţă şi nedespărţită, acum şi pururea şi-n vecii vecilor. Amin.

Sf. Nicolae Velimirovici

homilia del Archimandrita Gregorios Kapsanis, igumeno del monasterio de Grigoriu (Aghion Oros)

I Oda del Canon de San Gregorio Palamás. Coro de Licurgos Angelópulos

Racionalismo y santificación



“Hijo, tus pecados te son perdonados”

En el segundo domingo de la cuaresma se honra a Gregorio Palamás (+1358), arzobispo de Tesalónica, cuya santidad fue declarada en 1368. La institucionalizació n de esta conmemoración constituyó una afirmación de la enseñanza de este santo sobre la santificación del ser humano por su participación de la gracia divina increada, y no de la esencia divina, así como fue definido en los dos concilios reunidos al respecto en Constantinopla en 1341 y 1351.


Las razones históricas que motivaron tal definición de nuestra fe se encuentran en el enfrentamiento de San Gregorio con el racionalismo de los cristianos de occidente, especialmente de un monje italiano llamado Barlaam, y también de unos griegos occidentalizados. Barlaam pretendía que a Dios se llega a través de la razón. Palamás afirmaba que la razón sola no puede abrazar a Dios, y que es necesaria una santidad de vida, la purificación del ser humano por el ascetismo.


La enseñanza que adoptó la Iglesia por Palamás, y que sumaba toda la tradición de la Iglesia , se resume en base a dos criterios: la refutación del dualismo alma-cuerpo y la distinción entre esencia divina y energías divinas. Como consecuencias de estos dos criterios son, por una parte, la posibilidad dada a la totalidad de la persona humana, y no solamente a la razón, de participar de la gracia de Dios, desde ahora y desde esta vida; y por otra parte, la necesidad de una purificación previa para llegar al conocimiento de Dios y la comunión con Él.


Con respecto al primer criterio, Palamás no aceptó la existencia de un dualismo entre alma y cuerpo, como lo admitía Barlaam, y antes de él la filosofía griega. Por su racionalismo, Barlaam menospreciaba al cuerpo, y en consecuencia, a la materia. El error de los que destruyeron los íconos y de los que creyeron en la razón solamente es que ambos consideraban que hay un conflicto entre el alma y el cuerpo. En cambio, nosotros creemos en la unidad del ser humano y respetamos al cuerpo por haber sido tomado por el Verbo de Dios en Su encarnación. Por ello, refutamos la separación entre cuerpo y alma, entre el elemento racional y el elemento corporal. He aquí la consecuencia: esto es lo que creemos cuando comulgamos los Preciosos Dones para la santificación del alma y del cuerpo; cuando confesamos en el Credo que resucitaremos, alma y cuerpo, en el día de la Segunda Venida en la gloria; cuando ungimos con el Santo Míron el cuerpo y no solamente el alma; esto es lo que pasó cuando el Señor se transfiguró en el monte Tabor y la luz de la divinidad emanó de Su rostro y de Su cuerpo, o cuando el Señor apareció a sus discípulos después de la resurrección con su cuerpo glorificado.


Y, con respecto al segundo criterio, Palamás hizo una distinción entre la esencia divina y las energías divinas. Según la fe de nuestra Iglesia, la gracia de Dios no es Su esencia, pero sí, sus energías. Esencia y energías son ambas increadas, divinas. La esencia no es participativa de parte de la creatura, sino el hombre sería Creador como Dios, mientras que es Su criatura. En cambio, las energías son participativas de parte de la criatura. La distinción entre esencia y energías no implica división en Dios, sino que Dios está enteramente presente en su esencia incomunicable y también en sus energías que lo manifiestan y son accesibles a sus criaturas. Esto significa que cuando la Gracia de Dios more en nosotros, tendremos lo que Dios tiene, excepto el atributo de Creador. Por consiguiente, lo que santifica al hombre proviene necesariamente de Dios, increado y divino como Él, y participativo de nuestra parte, sin que sea Su propia esencia.


Esta gracia nos eleva por encima de las pasiones humanas, estado al que podemos acceder ya desde esta vida. Ésta es la santificación que expresaron los Padres de la Iglesia y que Palamás enseñó conforme a toda la tradición anterior a él. Esta santificación es posible desde ahora, por la propia palabra del Señor: “El que come mi carne y bebe mi sangre está en mí y yo en él” (Jn 6:56), y “Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre le amará, y vendremos a él y en él haremos morada” (Jn 14:23). Desde ahí la consecuencia: “Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios” (Mt 5:8). Es decir que el conocimiento de Dios es imposible sin la purificación, sin la práctica de la virtud, porque este conocimiento no es independiente de la purificación y de la liberación de nuestras pasiones; ni proviene de los estudios sino de la pureza; tampoco es un tema racional sino una comunión de todo el ser humano. La perspectiva ortodoxa estipula que la experiencia del ascetismo es esencial para ver a Dios.


Si el lugar de la materia en la vida espiritual nos empujó a la veneración de los íconos, también el lugar del cuerpo en la vida espiritual lo vivimos en el ayuno que resucita al alma y al cuerpo en Cristo. Por ello, el ascetismo aparece como si fuera una confesión dogmática sobre la manera de lograr la santificación de todo el ser humano. La pacificación de las pasiones y su redirección hacia la comunión con Dios resulta en que el cuerpo será el templo del Espíritu Santo.


Por haber practicado esta senda, los santos llegaron a la comunión con Dios, y a ser transfigurados desde esta vida reflejando la luz increada, y no la luz solar. Aún más, sus reliquias fueron depositarias de la gracia de Dios, cuya prueba se revela por los milagros que se manifestaron a través de ellas.


Así, estamos invitados, alma y cuerpo, a correr durante el tiempo de la gran cuaresma para participar de la gracia de la resurrección y escuchar la voz divina: “Hijo, tus pecados te son perdonados”. Amén.

domingo, 21 de febrero de 2010

Sinaxario del Primer Domingo de Cuaresma: Domingo de la Ortodoxia



Me regocijo cuando veo la veneración debida a los íconos,alguna vez tan ignominiosamente rechazada.

En este Primer Domingo de la Gran Cuaresma, el Domingo de la Ortodoxia, la Iglesia de Cristo celebra la restauración de los santos y venerables íconos por el Emperador Miguel, la santa y bienaventurada Emperatriz Teodora, y el santo Metodio, Patriarca de Constantinopla.

En la complacencia de Dios, León el Isaurio, un porquerizo y borriquero, heredó el cetro del trono. En aquel tiempo san Germán estaba al timón de la Iglesia [de Constantinopla] . León mandó a buscarlo y le dijo: «Ya que me parece que no hay diferencia ente los íconos y los ídolos, ordena que sean removidos inmediatamente de entre nosotros. Aunque si son la verdadera imagen de los santos, que sean colgados más alto en las paredes, para que nosotros que nos revolcamos en pecados no los mancillemos venerándolos». Mas el Patriarca respondió así a la abominación del Emperador: «Oh Rey, hemos oído de alguien que una vez levantó su mano contra los santos íconos. Este se llamaba Conón. ¿Serás tú ese hombre?» El Emperador dijo: «Así me llamaba en mi niñez». Y como el Patriarca se negó a obedecerle, el Emperador lo depuso e instaló a Atanasio, que simpatizaba con él. Y así comenzó la lucha contra los santos íconos en aquel tiempo.

Después de este León, Constantino Coprónimo heredó tanto el reino como los salvajes ataques contra los íconos. ¿Y que puede decirse acerca del número y la clase de obras que hizo ese hombre inicuo, excepto que tuvo un fin vergonzosísimo? Su hijo, cuya madre era kázara, heredó el reino después de él y también tuvo un mal fin. Irene y Constantino ascendieron entonces al trono. Según la instrucción del santo Patriarca Tarasio estos convocaron el Séptimo Concilio [787 d. C.], y los santos íconos fueron aceptados de nuevo en la Iglesia de Cristo. Después de que renunciaron al reino, Nicéforo ascendió al trono. Después de él vinieron Estauracio y Miguel Rhagnabé, que eran ambos iconodulos.

El bestial León el Armenio se apoderó del trono de Miguel, y siendo engañado por un eremita impío, comenzó el segundo iconoclasmo. Entonces la Iglesia fue de nuevo privada de su belleza. Le sucedió Miguel el Armoriano, cuyo hijo Teófilo dirigió entonces esta segunda locura contra los íconos. Pues este fue el Teófilo que entregó a muchos santos padres a tormentos y torturas, no buscando la verdad sobre los santos íconos y creyendo lo que quería. Decía: «Si alguno en la ciudad tiene la intención de rebelarse, será atrapado poco después de que yo me entere». Y después de reinar por doce años, fue afligido con un desorden intestinal que le llevó a desear la muerte. Abría su boca tan ampliamente, que incluso sus órganos internos quedaban visibles.

La Emperatriz estaba tan perturbada por lo que ocurría que apenas podía dormir. Y en un sueño vio a la Santísima Madre de Dios sosteniendo al Niño Pre-eterno, rodeada de luminosísimos ángeles. Estos golpeaban y humillaban a su esposo Teófilo. Cuando hubo acabado el sueño, recobrando su juicio Teófilo, exclamó: «¡Ay de mí en mi miseria! He sido afligido por causa de los santos íconos». E inmediatamente la Emperatriz levantó un ícono de la Madre de Dios sobre él y le suplicó con lágrimas. Teófilo, siendo dirigido a percatarse que uno de los clérigos que le rodeaba tenía puesto un engolpio, lo tomó y lo besó. Tan pronto sus labios tocaron el ícono abrió ampliamente su boca, regresando a la normalidad. Así fue aliviado de su adversidad y aflicción y pudo dormir al fin, tras confesar que es bueno venerar los santos íconos. Entonces la Emperatriz, trayendo los santos y preciosos íconos de su habitación, convenció a Teófilo de que los besara y venerara con todo su corazón. Teófilo murió poco tiempo después. Teodora ordenó entonces que todos los que estaban en la prisión y en el exilio fuesen puestos en libertad. Juan fue depuesto del trono patriarcal, ya que era más un mago y adorador de demonios que Patriarca. Entonces Metodio, un confesor de Cristo, ascendió al trono patriarcal tras haber sufrido mucho, siendo encerrado en una cueva para que muriese.

Mientras esto ocurría, Joanicio el Grande, que practicaba el ascetismo en el Monte Olimpo, recibió una visitación divina. El gran ayunante Arsacio vino a él y dijo: «Dios me ha enviado a ti, para que vayamos al justo Isaías el Recluso en Nicomedia y nos instruyamos acerca de lo que Dios quiere y lo que es justo para su Iglesia». Cuando llegaron donde el venerable Isaías, este les dijo: «Así dice el Señor: He aquí que se acerca el fin de los enemigos de mi imagen. Vayan ante la Emperatriz Teodora y el Patriarca Metodio y díganles: “Dejen de hacer lo que no es santo, y ofrézcanme sacrificio junto a los ángeles venerando la faz de mi imagen y la Cruz”». Oyendo esto, fueron inmediatamente a Constantinopla y dijeron todo esto al Patriarca y a todo el pueblo de Dios congregado. La congregación fue entonces a la Emperatiz, quien estuvo de acuerdo con todo, pues esta es la piadosa tradición de los Padres, llena de amor divino. La Emperatriz trajo inmediatamente la imagen de la Madre de Dios para que todos la vieran, y venerándola dijo: «Sean condenados todos los no veneran las imágenes besándolas con amor, pero no en adoración como a ídolos, sino como imágenes por amor a sus arquetipos». Y se regocijaron con gran gozo. En respuesta, ella les suplicó que rogaran por su esposo Teófilo, y viendo su fe, obedecieron con desgana. El Patriarca Metodio congregó a todo el pueblo entre los santos, y se dirigieron a la Gran Iglesia de Cristo [Hagia Sophia]. Entre los congregados estaban Joanicio el Grande del Olimpo, Arsacio, Pancracio y los discípulos de Teodoro el Estudita, y los confesores Teófanes y Teodoro Grapto, Miguel de la Ciudad Santa, y muchos otros. Y rogaron a Dios con lágrimas por Teófilo durante toda la noche.

Esto ocurrió durante la primera semana del Gran Ayuno, tomando parte la Emperatriz Teodora misma, todas las mujeres y todo el pueblo. Habiendo completado las oraciones, la Emperatriz Teodora se retiró al amanecer del viernes, y soñó que estaba al pie de la Cruz, y que había muchas personas que pasaban ruidosamente llevando instrumentos de tortura. Al reconocer ella al Emperador Teófilo entre los que eran llevados con sus manos atadas a su espalda, siguió al grupo y a sus guardias. Al llegar a las puertas, ella tuvo una visión sobrenatural: un hombre sentando ante la imagen de Cristo y Teófilo siendo traído ante él. Alcanzando sus pies, la Emperatriz rogó por el Emperador. Y el varón abrió su boca, diciendo: «Grande es tu fe, oh mujer. Sabe que por tus lágrimas y tu fe, así como por las oraciones y peticiones de mis siervos y mis sacerdotes, concedo el perdón a tu esposo Teófilo». Entonces dijo a los guardias: «Suéltenlo y entréguenselo a su esposa»; y tomándolo ella, se fue gozosamente. E inmediatamente salió del sueño.

Ahora bien, el Patriarca Metodio escribió en un rollo los nombres de todos los Emperadores herejes, incluyendo a Teófilo, mientras se ofrecían oraciones y peticiones, y la colocó debajo del altar. Pero el viernes vio a un ángel grande y terrible entrar al templo, que viniendo a él le dijo: «Tu petición ha sido oída, oh obispo, y el Emperador Teófilo ha recibido el perdón. No insistas más sobre esto ante la Divinidad». Y queriendo confirmar la verdad de esta visión, el Patriarca descendió de su lugar, y tomando el rollo, descubrió al abrirlo que—¡oh, los juicios de Dios!—toda referencia al nombre de Teófilo había sido borrada por Dios.

Oyendo esto, la Emperatriz se regocijó grandemente y pidió al Patriarca congregar a todo el pueblo con íconos y cruces en la Gran Iglesia, para que fuese adornada con los santos íconos y para que el nuevo milagro de Dios fuese conocido por todos. Y cuando todos se habían congregado en la iglesia sosteniendo velas, la Emperatriz llegó con su hijo. Una procesión fue llevada a cabo con los íconos, el madero de la divina y preciosa Cruz, y los santos y divinos Evangelios. Y dejando la Iglesia clamaron «¡Señor, ten piedad!», yendo en procesión por el camino indicado. Entonces regresaron a la Iglesia, done la Divina Liturgia fue celebrada.

Cuando los santos y preciosos íconos fueron restaurados a su lugar, los santos mencionados antes y los piadosos gobernantes fueron glorificados, y los impíos que no aceptaban la veneración de los santos íconos fueron anatematizados y condenados. Y desde entonces estos santos confesores ordenaron la conmemoración anual de esta solemnidad, para que nunca jamás caigamos en una ignominia similar.

Oh inmutable Imagen del Padre,por las oraciones de tus santos confesores,ten piedad de nosotros. Amén.

El Domingo de la Ortodoxia

Tomado de un sermón de san Juan de Shanghai y San Francisco

En el día del Triunfo de la Ortodoxia celebramos la victoria de Cristo sobre el iconoclasmo y sobre todos los demonios. La Cruz del Señor separaba a los creyentes de los incrédulos, a aquellos que seguían el camino de la salvación de aquellos que seguían el camino de la perdición. Los iconoclastas de hoy - los protestantes y otros que niegan los santos íconos - del mismo modo rechazan la Cruz del Señor. Ellos permiten bonitas pinturas de varios eventos bíblicos en las paredes de sus hogares, pero repudian la veneración de íconos, que nos recuerda la salvación se alcanza siguiendo un camino difícil y estrecho como el que siguió el Señor Jesucristo, un camino de lucha con las pecados y los vicios, un camino de ayuno y oración. Aquellos que quieren ver el cristianismo como un atractivo camino de flores, que piensan que es posible entrar en la bienaventuranza de la eternidad sin ningún esfuerzo en particular, sin luchar contra sus pasiones - los tales niegan todo esto. Ellos siguen el camino del ladrón a la derecha [de la Cruz]: rechazan todas las leyes que el Señor mismo ha dado y que ordenó que sus Apóstoles predicaran por todo el mundo; niegan las leyes y escritos sagradamente preservados en la Iglesia Ortodoxa. Así, mediante la Cruz algunos son salvos para el conocimiento de la teología [el verdadero conocimiento de Dios], el conocimiento de la verdad eterna, mientras otros son arrastrados por el peso de la blasfemia al tormento del Hades. Tal amplio camino esta ante nosotros los Ortodoxos si deseamos seguir el camino que Cristo nos ha indicado.

sábado, 20 de febrero de 2010

La veneración de los íconos



“En verdad os digo que veréis abrirse el cielo”

Las razones históricas de institucionalizar el “domingo de la ortodoxia” se encuentran en la victoria de la restauración de la veneración de los íconos en Constantinopla el 11 de marzo de 843, día que coincidió con el primer domingo de la cuaresma. Desde entonces, nuestra Iglesia lo celebra en dicho domingo. Además, la denominación de “ortodoxia” que se afectó a este domingo designa un contexto más allá de lo histórico, o sea el dogma que se cristalizó en el VII Concilio Ecuménico en Nicea en 787 sobre la veneración de los íconos. A la victoria - que se anunció después de haber pasado varias décadas llenas de guerras y persecuciones por parte de los emperadores bizantinos contra la Iglesia , y también llenas de mártires -, no le concierne un dogma en particular, sino todos los dogmas de la Iglesia proclamados en los concilios ecuménicos anteriores. Esta victoria selló, en realidad, todos los dogmas y los confirmó. Así, la veneración tuvo como base los dogmas de la Santa Trinidad y de la Encarnación declarados en concilios anteriores.


Nuestra Iglesia da a este día un carácter festivo particular. Es conocida la procesión de los santos íconos, al finalizar los maitines (o, por razones pastorales, en la liturgia). En la procesión, se hacen letanías cortas en los cuatro puntos cardinales de la Iglesia , y se lee el “Sinodikon de la ortodoxia”, o sea textos referidos a quienes defendieron la fe a través de toda la historia de la Iglesia , y también a quienes blasfemaron contra ella. Se trata de proclamar nuestra adhesión a la fe de los primeros y el rechazo de la creencia de los segundos y su excomunión (anatema) de la Iglesia. Así , por ejemplo, se proclama la excomunión de los que no creen en la resurrección del cuerpo.


La práctica de la veneración de los íconos fue defendida por San Juan Damasceno (+749). Su argumentación principal giró sobre que el Verbo de Dios se encarnó y se hizo visible. Si el Antiguo Testamento prohibió representar a Dios: “No te harás esculturas ni imagen alguna… No te postrarás ante ellas” (Ex 20:4; 5), esto era por el miedo de confeccionar una imagen o una escultura de Dios. Nosotros no hacemos esto; tampoco representamos la esencia de Dios. Sino que, después que el Verbo de Dios tomó un cuerpo humano, podemos representarlo en su humanidad visible. No hay peligro de caer en la idolatría, ya que justo en el mismo concilio se insistió acerca de que no se ofrece una adoración, sino una veneración al ícono. La veneración no concierne a la materia de la cual está constituido el ícono, sino que “es transmitida a su principal prototipo”, según la expresión de San Basilio el Grande (+379), o sea a la persona representada en el ícono (El Señor, la Virgen , los santos).


El ícono defiende el misterio de la encarnación. Quien lo acepta ha confesado su aceptación de los siete Concilios Ecuménicos. Su veneración forma parte de toda la Ortodoxia. No cabe duda de la importancia del ícono en nuestro culto. Además de la enseñanza escrita, los íconos constituyen la enseñanza gráfica. Por ellos y junto con las oraciones, se trasmitió nuestra fe de generación en generación. Los íconos siempre ocuparon su lugar de privilegio en las iglesias ortodoxas, como si la iglesia fuera un solo gran ícono: la iglesia no conoció una sola pared desnuda, sino que la iglesia es un conjunto de íconos colgados en las paredes. Desde nuestros templos salió el ícono a nuestras casas, debido a que nuestra casa es una “iglesia doméstica”.


El ícono trae al alma orante la presencia de tal o cual santo. En varios lugares, es común que cada ortodoxo tenga el ícono de su propio santo patrono. El ícono jugó un rol importante durante los períodos de persecuciones. Por ejemplo, en Europa del este, la mayoría de la Iglesias fueron cerradas después de 1917, pero el ícono permaneció como vínculo entre la familia y la fe ortodoxa. Siempre el ortodoxo lleva en su bolsillo, en su portafolio o en su valija un ícono que lo acompaña en sus viajes. Para los ortodoxos, besamos el ícono del Señor como si lo besáramos a Él. Es una forma de vivir una cierta familiaridad con Él. Si bien el ícono es una ventana abierta entre Dios y nosotros, pero no es la única. El conjunto del culto, si se practica, será un punto de encuentro con el Señor.


Sin embargo, la importancia del ícono no se termina aquí, porque es una ventana para ver el ícono del Señor sobre todo rostro. Indignarte de la conducta de alguien o de su reproche, estar en situación conflictiva con él, etc., desfigura, en tus ojos, la imagen de Dios en él. La vida espiritual aspira a ver siempre la belleza espiritual que se halla en todo hombre: si te acostumbras a ver bello a tu prójimo, te volverás bello; y si te conduces amablemente con alguien, tu alma se volverá amable. Pero, si muestras dureza en tu comportamiento, tu corazón se volverá duro; o si juzgas a los demás, tu opinión acerca de su conducta generará que tu corazón se vuelva yermo. El ícono de Dios en los demás es un dogma. ¡He aquí el cumplimiento de nuestra fe! Amén.

I domingo de la Gran Cuaresma: DOMINGO DE LA ORTODOXIA

Festejando hoy el triunfo de la Ortodoxia en este primer domingo de Cuaresma, recordamos con alegría tres eventos que aun pertenecen al futuro.

Cada vez que tenemos una fiesta o una alegría en la Iglesia, nosotros los ortodoxos, miramos primero hacia atrás, dado que nuestra vida presente depende de lo que aconteció en el pasado. Dependemos en primer lugar, por cierto, del primer y definitivo triunfo de Cristo mismo, crucificado y resucitado, que es el Señor y el dueño del mundo. Este es el primer triunfo de la Ortodoxia. Este es el contenido de todo nuestro recuerdo y de toda nuestra alegría. El Mesías que es Dios perfecto y al mismo tiempo hombre perfecto, seleccionó y eligió a doce hombres, les dio el poder de predicar sobre ese triunfo y los envió a todo el mundo a predicar y a bautizar, a construir la Iglesia, a anunciar el Reino de Dios. Y sabéis cómo esos doce hombres, muy sencillos por cierto, simples pescadores, salieron y predicaron. El mundo los odió, el Imperio Romano los persiguió y fueron bañados en su propia sangre.

Pero la sangre derramada fue otra victoria. La Iglesia creció, la Iglesia cubrió al universo con la verdadera fe. Después de una batalla desigual que duró trescientos años, entre el poderoso Imperio Romano y la indefensa Iglesia de Cristo, el Imperio Romano aceptó a Cristo como Dueño y Señor. Ese fue el segundo triunfo de la Ortodoxia. El Imperio Romano reconoció a aquel que crucificó y a aquellos que persiguió como portadores de la verdad, y su doctrina como la doctrina de la vida eterna. La Iglesia triunfó. Pero el segundo período de contratiempos y tribulaciones comenzó.

Los siglos siguientes trajeron muchos atentados tendientes a distorsionar la fe, de adaptarla a las necesidades humanas, de llenarla con un contenido humano. En cada generación hubo quienes no podían aceptar el mensaje de la Cruz, de la Resurrección y de la vida eterna. Intentaron cambiarlo y a esos cambios los llamamos herejías. Nuevamente hubo persecuciones. Nuevamente, Obispos Ortodoxos, monjes y laicos defendieron su fe y fueron condenados y enviados al exilio o fueron bañados en su sangre.

Después de cinco siglos de conflictos, persecuciones y discusiones, llegó el día que recordamos hoy. El día de la victoria final de la Ortodoxia, como la verdadera fe contra las herejías. Sucedió en el primer domingo de la Cuaresma del año 843 en Constantinopla. Después de casi cien años de persecuciones contra la veneración de los santos iconos, la Iglesia finalmente pudo proclamar que la verdad ha sido formulada, que la verdad estaba realmente en poder de la Iglesia, que la Iglesia estaba realmente en poder de la verdad. Desde entonces, el pueblo ortodoxo, en todo el mundo, se reúne en este domingo para proclamar al mundo su fe en esa verdad, su convicción que su Iglesia es realmente Apostólica, realmente Ortodoxa, que es en efecto realmente universal.

Este es el evento del pasado que conmemoramos hoy. Pero hagámonos una pregunta: ¿Todos los triunfos de la Ortodoxia pertenecen al pasado? Mirando el presente, algunas veces sentimos que el único consuelo consiste en recordar el pasado. ENTONCES la Ortodoxia era gloriosa, ENTONCES la Iglesia Ortodoxa era poderosa, ENTONCES dominaba. ¿Qué hay del presente?

Mis queridos amigos, si el triunfo de la Ortodoxia pertenece al pasado, si no hay nada que hacer más que conmemorar, entonces la Ortodoxia está muerta. Hoy reunidos todos aquí, Ortodoxos literalmente de los cuatro confines de la tierra, también proclamamos el triunfo de la Ortodoxia en el presente.

El hecho que estamos aquí, es un triunfo por sí mismo. Este es el evento más hermoso, que todos nosotros, con todas nuestras diferencias, con todas nuestras limitaciones, con todas nuestras flaquezas, podemos reunirnos para decir que pertenecemos a la fe Ortodoxa, que somos uno en Cristo y en la Ortodoxia. Vivimos muy lejos de los centros tradicionales de la Ortodoxia. Nos consideramos Ortodoxos y sin embargo estamos en el Occidente, tan lejos de las gloriosas ciudades que fueron los grandes centros de la fe Ortodoxa por siglos: Constantinopla, Alejandría, Antioquia y Jerusalén. Esas ciudades están tan lejos, y sin embargo tenemos la sensación que algo como un milagro ha sucedido, que Dios nos ha enviado aquí, tan lejos en el Occidente, no sólo para establecernos aquí, para incrementar nuestros ingresos, para construir nuestra comunidad.

Él nos ha enviado como embajadores de la Ortodoxia, para que esta fe, nuestra fe, pueda seguir siendo verdadera y realmente universal. Nuestra fe Ortodoxa nos obliga a creer que no es por accidente sino por divina providencia, que ha llegado a todos los países, a todas las ciudades, a todos los continentes del mundo. Después de aquella debilidad histórica de nuestra religión, después de la persecución del Imperio Romano, de los turcos, del ateísmo sin Dios, después de todas las tribulaciones que tuvimos que atravesar, hoy comienza un nuevo día. Algo nuevo está por suceder.

Es el futuro de la Ortodoxia que tenemos que festejar hoy, y particularmente el futuro de la Ortodoxia en España. El pasado, el presente y el futuro. En el comienzo, el Dios-hombre solo en la Cruz, la completa decepción. Tres días después, Él apareció. Apareció a Sus discípulos, y sus corazones ardían porque sabían que Él era el Señor resucitado. Desde entonces, en cada generación hubo gente con el corazón ardiente, gente que ha sentido que esta victoria de Cristo habría de ser llevada al mundo para ser proclamada, para ganar más almas humanas y para convertirse en fuerza transformadora en la historia. “Amémonos unos a otros para que en unanimidad confesemos”. Esto nos recuerda que todos juntos pertenecemos a Cristo, a Su Cuerpo, a la Iglesia.

Pongamos por encima de todo los intereses de la Ortodoxia. Entendamos que cada uno de nosotros ha de ser el apóstol de la Ortodoxia en los países que aun no son Ortodoxos, en una sociedad que nos está preguntando: “¿Qué creen? ¿Cuál es vuestra fe? Hoy es el triunfo de la Ortodoxia y proclamamos al mundo, junto a los Santos Padres del Concilio: “Esta es la fe de los Apóstoles, esta es la fe de los Ortodoxos, esta es la fe de los Padres, esta fe es el fundamento del mundo”.

Esta es nuestra fe también. Somos seleccionados. Somos elegidos. Somos de los pocos felices que podemos decir que nuestra fe es “apostólica”, “universal”, “la de los Padres”, “Ortodoxa”, “la Verdad”. Teniendo este maravilloso tesoro, preservémoslo, cuidémoslo, y usémoslo de tal manera que este tesoro se convierta en la victoria de Cristo en nosotros y en Su Iglesia. Una y otra vez, más y más, a fin de que con entusiasmo en el corazón podamos proclamar junto a Felipe: “Hemos encontrado a aquel de quien Moisés y los profetas han escrito. Jesús de Nazaret, el hijo de José. Ven a ver”. De esta manera nuestra vida será una constante invitación: “¡Hemos encontrado la Ortodoxia! Ven a ver.